estudios
PROSOPOGRAFÍAS COMPARADAS
DE LAMIAS, SIRENAS Y OTROS GENIOS ACUÁTICOS
Alberto E.
Martos García
Eloy Martos
Núñez
(Universidad de Extremadura)
Abstract. La prosopografía afecta a la
descripción de estos seres legendarios en el Imaginario popular, conforme a las
pautas que Propp ya marcara. La iconología literaria
y folklórica conforma un interdiscurso que se
retroalimenta mutuamente y que influye a
su vez en la iconografía plástica y en la simbología, que tiene una
especial repercusión en los escudos municipales y otros símbolos heráldicos.
Se revisan los conceptos de Propp tales como atributos de los personajes, esfera de
acción, etc. a fin de cuestionar si son valores significativos o no para la
fábula. Se analizan los patrones de historias que son más recurrentes en la
península, y se analiza las razones para establecer que la prosopografía de los
genios acuáticos es compleja e intercambiable.
Palabras
clave: genios acuáticos, narración tradicional, prosopografía, Propp, atributos de los personajes
Abstract.
The Prosopography
affects to the description of these legendary animals in the popular
imagination, in accordance with guidelines Propp will
already mark. Iconology literary and folkloric forms an interdiscourse
that it feeds mutually and influences to turn plastic iconography and
symbolism, which has a special impact on the municipal coats of arms and other
heraldic symbols. Propp
concepts such as attributes of the characters, sphere of action, etc., in order
to question whether they are significant values or not for the fable are
reviewed. Analyze patterns of stories that are recurring in the
There Keywords: aquatic genius, folktale, Prosopography,
Propp, attributes of the characters
1. Introducción:
Por un lado, tenemos un extenso y fragmentado Imaginario de Seres
Mitológicos vinculados al agua, que llamaremos en este artículo, genios acuáticos, cuya principal
característica es precisamente la heterogeneidad o disparidad de lo que V. Propp (&) llamaría los “atributos” del personaje. En
efecto, sirenas, lamias, dragones, xanas, ondinas, ninfas, tritones, encantadas
y una amplia nómina de númenes del
agua comparten y difieren a la vez en multitud de rasgos, lo cual dificultaría,
en principio, hallar patrones o estructuras recurrentes que, sin embargo,
existen.
Por otro lado, la labilidad de las formas folklóricas tradicionales,
desde el cuento al mito o la leyenda, pasando por otras formas discursivas
ligadas a estos mismos símbolos (por ejemplo, la heráldica y los escudos
municipales, donde abundan representaciones de estos seres) aconseja desconfiar
de los estereotipos más conocidos. Por ejemplo, Melusina
es un ejemplo de historia donde se interpenetran lo
folklórico y lo literario (Kellen 1999).
En todo caso es fundamental
diferenciar entre la prosopografía folklórica y la literaria, pues no en vano hay
autores, como L. Vax (1960), que dudan con razón
sobre si se puede hablar en propiedad de
personaje en el caso del cuento
maravilloso. Es decir, en historias como “La ondina del estanque” de los
hermanos Grimm no cabría hablar de “individuos” con una fisonomía o un
temperamento en progresión, sino más bien de caracteres,
como los que pueblan los cuentos de
hadas: “el rey”, “la princesa”, “la bruja” y otras figuraciones que encarnan
los actantes puestos de relieve por el análisis de V. Propp.
Por no tener, no tienen ni nombre propio –a diferencia de los mitos-, por más
que se recurran a apodos, motes o distintivos individualizados como Blancanieves o Pulgarcito.
El paso de una consideración a la otra es lo que, en muchos casos,
separa el folklore de la literatura, y siempre se ha dicho, por citar un caso
emblemático, que Lazarillo deja de ser un arquetipo folklórico en la medida en
que su autor le va confiriendo una progresión y una profundidad psicológica.
Con todo, la narración tradicional –folktale-
no es un todo unitario sino que comprende distintas modalidades o tonalidades,
pues no es lo mismo el el mito, el cuento
maravilloso, la leyenda o tradición local, el cuento de animales o el cuento
burlesco o anécdota. Incluso las lamias, xanas u ondinas de los lagos, fuentes
o estanques manifiestan rasgos contradictorios, que provienen para empezar de
su “envase” formal. Por ejemplo, el mito comparte con la leyenda su pretensión
de ser relatos verídicos -a diferencia del cuento-, pero el mito es básicamente
una narración etiológica y cosmogónica, pues trata de los dioses y del
principio de las cosas y, por tanto, se relaciona fuertemente con entornos
naturistas, mitos de origen o fundacionales, luchas entre divinidades, y por
tanto el mito de Lamia tiene una coherencia distinta si se examina a la luz de
la serie mítica griega que la relaciona con Zeus, Hera, etc. , que si se la
considera como una divinidad tópica, es decir, un genio local que se asocia a
leyendas de fuentes y otros lugares de
encantamiento. Y, por supuesto, aún guarda menos conexión si se la considera
como motivo literario, pues los rasgos folklóricos y literarios divergen hasta
el punto de que la forma de vampiresa ya ha perdido el carácter de devoradora y
de asustaniños para convertirse en otra cosa
diferente, como en la alegoría del famoso poema de John Keats sobre la lamia.
Uno de los aspectos que articulan la narración popular es lo que Propp (1974) llamaba los atributos de los personajes, es decir, el “conjunto de las
cualidades externas de los personajes: edad, sexo, situación, apariencia exterior
con sus particularidades…”. Ciertamente, Propp
consideraba éstos dentro de los rasgos
variables, es decir, no funcionales,
lo cual no es del todo verdad, como veremos más adelante. De hecho, lo
pintoresco, la belleza y el encanto de muchas de estas narraciones están
asociados a detalles de la indumentaria o el aspecto (Caperucita, Cenicienta, Blancanieves…) más que al argumento en sí. Sin
embargo, la realidad de los distintos etnotextos y de
la propia descripción de las tradiciones populares en su contexto nos indica
que estas dicotomías o bipolaridades no siempre están claras ni logran formar
un discurso coherente dentro de la tradición, más bien sujeta a continuos
mecanismos de polifonías y dialogismos (Bajtin 1974).
Un buen ejemplo de esto es la personificación ambigua de Maruxaina[1],
una ninfa gallega asociada a San Ciprián, de la cual
circula esta leyenda:
Dice
la leyenda que una de las islas de los Farillós vivía
una sirena. Esta sirena, habitaba en el un palacio submarino, y los días de
tormenta salía a la superficie para atraer con sus dulces cantos a los
marineros y hacerlos embarrancar. Según dice la leyenda
De esta somera caracterización, a pesar de estar envuelta en un
retoricismo ajeno a los etnotextos más antiguos, sí
se deprende importante: su vinculación a un lugar – el pueblo costero- y a una
actividad –el mar- y su naturaleza bifronte, pues lo mismo atrae a los
marineros para llevarlos con ella, ahogándolos, que les alerta de peligros de
la mar, como las tempestades. Que es un genius loci o numen local se evidencia igualmente en que su
leyenda es lo que fundamenta la fiesta, el ritual que cada año se celebra, y
donde se quema su efigie, no menos ambigua que todo el contexto de la historia,
pues lo temible o terrorífico se enmadeja con lo simpático o familiar, por así
decir.
Así pues, si parece bastante claro que el cuento maravilloso tiene una
estructura fija, que se apoya en una
sucesión de unas funciones predeterminadas y constantes, no está tan claro el
papel, funcional o accesorio, de este tipo de prosopografías.
Como genius loci
de esos farallones o islotes,
2. Los atributos de los personajes como un
sistema. La marca y el modo de entrada en
escena en los genios acuáticos
Así pues, si parece claro que el cuento maravilloso tiene una
estructura fija, que se apoya en una sucesión de unas funciones predeterminadas
y constantes, no está tan claro el papel de estos atributos o prosopografía,
cuya posición es, según nuestro autor, la de estar “alrededor de las funciones”.
Como describe Martos (2011), Propp propone desglosar
estos rasgos en tres apartados:
1. Aspectos y Nomenclatura
2. Particularidades de la entrada en escena
3. Hábitat
Lo curioso es que aquí entra en conflicto el principio de la variabilidad de los motivos frente al del
repertorio limitado de funciones y, en última instancia, la contraposición
entre la función entendida como motivo dinámico (v.gr.
Combate) y la función a la que subyace un motivo estático (v.gr.
Situación Inicial, Marca…). Porque, aunque nuestro autor alegue el peso
de las transformaciones (v.gr. la figura del dragón
convertida en lagarto, el combate traslado a una partida de cartas, etc.) lo
cierto es que también hay ciertas
constantes en el nivel de los atributos.
Dicho de otro modo, que sea el hermano pequeño, menor, el más
despreciado o, incluso, el aparentemente más tonto (es el auténtico héroe
después), son variables de un mismo atributo prosopográfico,
que los folkloristas han denominado el “héroe poco prometedor” y que subyace a
multitud de tipos como la historia bíblica de José y sus hermanos, Pulgarcito, Cenicienta, o, en su
traslación ya al cuento propiamente infantil, El Patito Feo. No es, pues, un rasgo puramente pintoresco, un
“adorno” de la ficción, sino el arranque necesario de una secuencia, como lo es
la “marca” (Caperucita Roja, Estrellita
en la frente, Collares en Campos Verdes y otras formas de divisas o
emblemas identificadores de los héroes), que no es sino una identificación
enfática (A es A), y ya es sabido el
papel simbólico de la repetición en los cuentos.
Por tanto, no se trata sólo de tabular los atributos de los
personajes, como hacía Propp, sino de entender que no
sólo son parte esencial de la fábula y
de la intriga, que dan colorido y plasticidad, sino que deben contemplarse, en
ciertos casos, como componentes del modelo narrativo, de la estructura más abstracta
y funcional del cuento. ¿Cómo? Pensemos en una analogía: el cuento no sólo
estructura la historia a partir del orden de funciones detectado por Propp, sino también a través de ciertos rasgos de los
agentes de esas acciones.
En tal sentido, podríamos decir que el cuento orienta al receptor por
un “sistema de semáforos”: ciertos rasgos, como en efecto el aspecto, el nombre
o la forma de moverse convergen en el sentido de inspirar confianza, de
señalizarnos que ahí tenemos al héroe o a la heroína. En cambio, el aspecto
cadavérico de que hablara Propp a propósito de
Lo vemos en el ciclo de los novios
o novias encantadas (v.gr.
Por tanto, los atributos de los personajes, es decir, rasgos como el
nombre, tamaño, fuerza, valor, etc., son auténticos señalizadores que, sin
embargo, no suelen funcionar de forma aislada sino más bien a través de su
agrupamiento o interrelación. Es decir, que se reconocen fácilmente porque
entran en un sistema de correlaciones o de ecuaciones entre términos
equivalentes:
Esfera del Héroe: bello=bondadoso=valiente=sincero=saludable
Esfera del Agresor: feo = malvado=cobarde=taimado= enfermo
|
Puesto que la esfera del
monstruo o genio acuático es el agua y sus “bordes” es normal que las
desapariciones y otros hechos similares se asocien casi siempre a hechos
luctuosos y desgraciados para la comunidad, incluso en aquellos casos en que
parece que el héroe o heroína se interna voluntariamente en los dominios de la
ninfa o del genio del lugar.
Puede verse, pues, que prosopografía
y etopeya se solapan mutuamente, que
el aspecto físico indica el temperamento, el carácter, igual que la
superioridad moral parece que da un
aspecto esplendoroso al personaje, que llevó incluso a Propp
a denominar una función con el nombre de “Transfiguración” o “Apoteosis”, que
no es sino la exaltación física del triunfo moral, una vez que el héroe ha
derrotado al agresor o desenmascarado a los falsos héroes. Pues aspecto y moralidad son las dos caras de una misma moneda, el destino
heroico, que además va a venir subrayado, en muchos cuentos, por diversas
señales enfáticas (la marca) o por
pruebas de superación ante obstáculos aparentemente insalvables (héroe poco
prometedor, pruebas sobrehumanas…).
Los cuentos seleccionan estos motivos según su propio esquema
argumental: muchos eligen ir definiendo el héroe poco a poco, a medida que va
superando las pruebas (El sastrecillo
valiente), pero muchos otros recurren por ejemplo al nacimiento mágico, que
es una forma de marca y también de “entrada en escena”: el héroe aparece con
una cualidad mágica que está pronosticando que superará en el futuro todas las
pruebas, ese nacimiento mágico puede aludir a una circunstancia externa (v.gr. ser abandonado en las aguas, como Moisés, o tener un
rasgo físico o un don especial desde nacimiento).
Lo cierto es que en las leyendas de genios acuáticos, los “gadgets” , por así decir, equivalen a las “marcas” de los
cuentos de hadas: por ejemplo, las encantadas suelen tener un peine, un espejo,
una daga…todos objetos dotados de un profundo simbolismo. Del mismo modo, lo
que Propp llamaba la
entrada en escena de los personajes, en el caso de los genios acuáticos no
es desde luego una aparición lateral o discreta, al contrario, el genio se
manifiesta en su esplendor (“como una dama vestida de blanco”), destacando
sobre la oscuridad (“Noche de San Juan”) o sobre el paraje sobre el cual
irrumpe.
Por eso, no es casualidad que el Donante -cuyo sexo, nomenclatura o
aspecto de viejecita o de mago suela recordar
al de un “guía espiritual”- aparezca en el momento y lugar de mayor
confusión del héroe, en una encrucijada, en un camino, en un bosque, etc., y
que, en tal sentido, sea en efecto una “aparición” luminosa, que semeja una
especie de deus ex machina del teatro
clásico, pues no en pocas ocasiones el Donante surge de todos los sitios, de
abajo como un numen ctónico, o de arriba, como una
deidad celeste, o incluso del interior del
héroe, cuando éste es poseído o “tragado” por la deidad, como en el caso de la
sibila, y se hace oráculo de la misma.
En pocas palabras, la escenografía
que se orquesta en estas leyendas, por medio de la hierofanía o aparición (lo
equivalente a la transfiguración o apoteosis de los cuentos antes referida)
o bien los objetos o artefactos vinculados, son atributos funcionales, no
meramente decorativos, porque son parte consustancial del Tipo narrativo, en
suma, no son motivos aleatorios. De hecho, contribuirían de forma notable a lo
que hemos llamado “identificación enfática”.
3. Morfología de los genios acuáticos: diversidad y evolución de su iconología
El problema de la prosopografía (Keats-Rohan 2007) en relación a los genios acuáticos es su
extraordinaria heterogeneidad y diversidad, que se corresponde con la diversas
de valores y dimensiones de la cultura
del agua, desde el agua purificadora, al agua como umbral o frontera como
ultramundo o al agua como principio de vida y regeneración. Eso puede
explicarse en relación a la persistencia de arquetipos o esquemas que cobran
cierto auge (por ejemplo, la figura del dragón y sus mitos “aledaños”, culebra,
serpiente…) pero también por una explicación funcional.
Sabemos, en efecto, que las tradiciones orales, a
diferencia de los libros de la cultura escrita, no son textos fijos ni
canónicos, es decir, no tienen una versión única sino que son versiones o
textos “continuos” en cuya base están los aludidos mecanismos de polifonía
y dialogismo (Bajtin
1974), de modo que sus realizaciones a menudo contrastan hasta el punto de
generar réplicas diferentes de una misma historia. La prosopografía de los
genios acuáticos es especialmente sensible a esta “variabilidad”, puesto que,
en personajes como Medusa, Frau Hölle y tantos otros, la ambivalencia de sus rasgos
puede lo mismo decantarlos hacia una personificación digamos benévola que
malévola.
Por citar un
botón de muestra, la versión de Grimm de Frau Hölle, Señora Nieve, por ejemplo, la
retrata, por un lado, “con dientes enormes” que asustan, es decir, como una depredadora, pero, al mismo tiempo, se
comporta como una madre amable con la heroína bondadosa, aun sin dejar de
castigar a la heroína impostora y holgazana. Esta duplicidad explica la
disparidad de sus representaciones. Así, en muchas portadas de libros se
subrayan los rasgos maternales, pero tras la abuela que otorga dones está
también la ogresa que amenaza y “cubre de oscuridad”
a la “candidata” que no hace bien las pruebas.
Los datos
examinados corroboran las dificultades a la hora de establecer una fisonomía permanente
de esos genios acuáticos. La principal es la evolución de sus representaciones, desde un estadio plenamente
totémico, en que el numen del agua adopta rasgos animales –singularmente el
dragón y otros animales vinculados a las aguas- hasta etapas más evolucionadas,
que Propp (1974) relacionó con la especialización y
división del trabajo. El caso es que proliferan formas como la mujer-serpiente, las xanas,
melusinas, lamias y otras morfologías digamos
“híbridas” o monstruosas, por así decir, que se evidencian en el amplio
catálogo de espantos o seres que
asustan. Éstos aparecen luego en el folklore infantil como asustaniños pero en realidad
tienen su raíz en estos genios ancestrales de
Lo cierto es que estas figuras zoomórficas o
híbridas, a su vez, se ven sustituida por figuras ya plenamente
antropomórficas, que se vinculan a una tradición ya cristiano-medieval; tal
sería el caso de las moras o de los santos, vírgenes y auxiliadores divinos
vinculados a la cultura del agua, desde los patrones divinos más concretos o
localizados (v.gr. Virgen de
Nótese que ésta
es, según la leyenda originaria, se presenta una “rescatadora de almas”, es
decir, no sólo es una virgen vinculada al mar en sentido estricto, al igual que
en el culto primigenio de Poseidón no está tanto el mar como la referencia a
los terremotos y otros fenómenos telúricos. El agua como ultramundo es lo que
explica esta otra dimensión, vemos, pues, la simbiosis de aspectos de estos
genios acuáticos: representan el agua, pero también el más allá o las fuerzas
telúricas.
Una dificultad
añadida es lo que V. García de Diego (1958) llama la transpersonificación, por la cual
un cuento de ogros se “traspasa” a un cuento de moros o gentiles. Esto quiere
decir que se produce una cierta equivalencia o permutabilidad:
4. Los arquetipos de la serpiente como prototipo básico
Sabemos
que el culto a las serpientes (Martos
2011) está ligado al tótem más antiguo que se representa en relación a los
humedales, lagunas o fuentes. Se pueden describir los siguientes patrones
básicos:
|
A SERPIENTE- (LUCHA COSMOGÓNICA CON DIOSES
ANTAGÓNICOS)
LEIT-MOVIV: EL DUELO DEL DIOS CELESTE Y EL DRAGÓN ACUÁTICO |
|
A.1 SERPIENTE – MATADOR |
|
A.2 SERPIENTE – MATADORA |
|
B. SERPIENTE- PRESA . LEIT-MOVIV: EL SECUESTRO |
|
C. SERPIENTE - PRESA -
MATADOR .
LEIT-MOVIV: EL DUELO DEL HÉROE CON LA SERPIENTE. |
|
D. (SERPIENTE) ENCANTADA -
DESENCANTADOR.
LEIT-MOTIV: EL (DES)
ENCANTAMIENTO |
A Serpiente-Lucha cosmogónica con dioses antagónicos. Leit-motiv: el duelo del dios celeste y el dragón
acuático
A.1 Serpiente-Matador
No hay necesidad de que
haya presa, el conflicto es primordial. Es un conflicto ancestral, la serpiente
sabe que sólo puede ser vencida y muerta por él, como en el mito de Thor. Veamos
algunos casos[2]:
a.
Marduk,
que venció a Tiamat, el dragón del caos, en la
mitología babilónica;
b.
Teššup en
la mitología hitita;
c.
Aquiles, Apolo, Hércules, Cadmo, Jasón y
Perseo en la mitología griega;
d.
el Arcángel San Miguel y Sansón en el Antiguo
Testamento del cristianismo y el judaísmo;
e.
Baldur en
la mitología escandinava;
f.
Sigurd o
Sigfrido en la mitología germánica;
g.
Beowulf en el antiguo poema épico homónimo
anglosajón;
h.
Tristán en el cantar de gesta de origen celta
que narra la historia de Tristán e Isolda;
i.
San Jorge, como el representante más conocidos
de los santos cristianos en este género de leyendas;
j.
El príncipe Gozu en
la mitología japonesa;
k.
Los bogatyres Dobrynya Nikitich y Aliosha Popovich en la mitología
eslava;
l.
Wawel Krak, que venció al dragón en el folklore polaco de
Cracovia
A.2 Serpiente – Matadora
En las leyendas
cristianas, el papel de la matadora se reserva a taumaturgas como Santa Marta o
Santa Margarita, que domestican, es decir, dominan a la bestia, pero no la
matan. Cuando hay Matadora, no hay presa individualizada. El engullimiento como
un signo de arcaísmo, Santa Margarita.
B. Serpiente - Presa. Leit-moviv: el
secuestro
Serpiente raptora y /o que exige tributos/sacrificios humanos.
Secuestra y mata a sus víctimas, normalmente sale a cazarlas, es la típica
leyenda del cuélebre que devora vecinos, los cuales tratan de eliminarlos
mediante argucias, como una hogaza de pan rellena de alfileres (tema agrario +
metalurgia, herreros mágicos).
C. Serpiente - Presa - Matador. Leit-motiv: el
duelo del héroe con la serpiente.
Como Apolo o San Jorge,
lo normal es que sea el héroe quien vaya a buscar a buscar al dragón, que está
en su hábitat, por ejemplo, está al lado de una fuente y retiene el agua.
Cuando el héroe va a
salvar a la princesa, la serpiente habita junto a un río (a veces de fuego, con
un puente). Acceder al hábitat de la serpiente es ya una prueba cualificante, va porque ha tenido una ayuda previa. Aparece
como una serpiente engullidora, devoradora, que se enfrenta al héroe. Sólo puede ser vencida cortándole todas las
cabezas, esto conecta con el tema de las múltiples cabezas, esto es, con la
multiplicidad del monstruo, que es indestructible salvo que se dé con sus
partes vulnerables (el alma externa en los cuentos de gigantes), que en las
leyendas de
D. (Serpiente) Encantada - Desencantador. Leit-motiv:
el (des) encantamiento
La encantada se asocia
a la serpiente guardiana de un lugar, que marca un espacio y señala un lugar de
acceso al ultramundo (montes que se abren, puentes, cuevas…). Sus poderes sólo
se suspenden en momentos rituales, como
Propp lo
expresa de forma muy acertada: desaparecido el rito, se pierde el sentido del
engullimiento y el heroísmo se traslada del engullimiento a la muerte del
engullidor, el sacrifico se hace opaco y el lugar de acceso al ultramundo sigue
siendo un lugar de poder, de encanto, pero peligroso, que debe tomarse de forma
precavida. Se oscurece el sentido
totémico (la diosa madre que personifica la naturaleza) y beneficioso de la
serpiente.
En cuanto a esta
duplicidad serpiente/encantadas o
serpientes de forma híbrida (mujer
serpiente), Propp argumenta que ningún pueblo
anterior a las castas conoce el dragón como animal híbrido. Es, por tanto, un
fenómeno reciente, cuando ya el hombre ha empezado a perder su vinculación
íntima y orgánica con los animales. El dragón aparece poco más o menos junto
con los dioses antropomorfos.
La mujer-serpiente o
los nagas o
todas las formas híbridas se desarrollan a partir del animal: desde el
antepasado totémico (animal) se verifica con la aparición de la agricultura y
las ciudades, un proceso de antropomorfización de la divinidad. Así, aparecen dioses con
cabeza de animal (Anubis, Horus...), también las almas de difuntos adquieren
cabeza humana sobre cuerpo de ave... hasta que esas características animales se
limitan al mero atributo del dios: el águila de Zeus o los pies alados de
Hermes.
Otra línea es cómo, con
el hombre de ciudad, el animal se vas desvinculando de la vida cotidiana para
adquirir rasgos misteriosos, ultraterrestre y extraordinario: así se forman los
seres híbridos como el dragón (serpiente
+ pájaro, decir, dos animales que representan el alma). Originariamente el
hombre que moría podía transformarse en cualquier animal, pero cuando empiezan
las representaciones del país de la muerte, éste se sitúa bajo tierra o más
allá del horizonte, por lo que los animales en que se transforma el difunto se
restringen: aves, gusanos, reptiles... Pájaro y serpiente se funden en la
figura del dragón (serpiente alada, garras, escamas...)
En
resumidas cuentas, muchas de las
leyendas tradicionales recogen este prototipo de quien se acerca a la fuente o
“salta” al pozo (Frau Hölle) y de
la “voz de la fuente” que profetiza o es
capaz de cumplir un deseo (La ondina del
estanque). La interacción con el genius loci es siempre motivo de riesgo: se aprecia en Frau Hölle y en otras leyendas de lamias en que el visitante arriesga
la vida o es arrastrado al fondo de las aguas. A menudo, como en el caso
de Medusa, el genio acuático es una
voz femenina sin cuerpo asociadas a la serpiente y/o a unos ojos fascinadores (Ojos verdes) que encantan o petrifican.
Curación e iniciación tienen como ejes la transformación y la muerte
simbólica/regeneración que encarna la serpiente.
5. Hermenéutica y valores de estas historias para el patrimonio oral y
literario
La comprensión del mundo de la cultura del agua exige una mirada metafórica que vaya más allá del
sentido literalista de estas historias de ninfas,
fuentes y dragones, y que trate de percibir el valor del agua en una cultura a
través de los procesos propios de la
fabulación, como la personificación o
totemización,
esto es, a la identificación de la sacralidad o energía de las aguas con un ser
o animal sobrenatural que se toma como emblema y símbolo de la comunidad misma.
Es el caso del dragón primordial y de otros muchos
seres híbridos consideradores como fundadores, como ancestros, y esta creencia
legitima cultos, legitima lugares de memoria y legitima leyendas que hablan
siempre de un genius loci que es
el señor de un fanum,
esto es, de un espacio sagrado acotado, que sirve de referencia a la comunidad.
El agua entonces es un “contenedor” o vehículo de estas creencias, como lo es
la barca de piedra que trae a
El agua
es igualmente espejo, y sólo con esta mirada que refleja (como el escudo que
sirve para que Perseo decapite a Medusa) podemos percibir las distorsiones o
señales que revelan el ultramundo, el umbral. Las lamias o xanas o hadas de
las aguas invitan a conocer esta realidad que a menudo se revela sombría,
destructora, siniestra, de la que
sólo sabemos muchas veces que quien quedó encantado, murió o fue arrastrado al
fondo de las aguas, como en la leyenda becqueriana de Ojos Verdes. En efecto, estos genius loci se aparecen como señores de las aguas, como númenes
dadivosos o peligrosos, depredadores, que seducen y arrastran a los que se
adentran en sus dominios. De hecho, los dragones, las fuentes y las mujeres
siempre han estado ligados, como se aprecia en la historia de San Jorge.
Por todo ello, reiteramos nuestra idea de que el
conocimiento de esta cultura y mitología del agua contribuye de forma decidida
a la adquisición de las competencias básicas de la educación, y en particular,
a la educación literaria, artística y del patrimonio, pues no sólo ayudan
ayudar a preservar y percibir el patrimonio inmaterial de una comunidad en
todas sus manifestaciones (tradición oral pero también ritos y símbolos).
Como subraya E. Morin (2000), la lectura y la
literatura son una escuela de complejidad, y estos mitos inciden siempre en la multicausalidad
de las acciones humanas. Es verdad, estamos ante una cultura sumamente compleja
y falsamente atomizada en dicotomías –Ciencias vs. Letras- o parcelas del
saber; por ello precisamente, hacen falta síntesis capaces de integrar Tecnología y Humanismo, por
citar dos polos, y por ello mismo la lectura adquiere un papel destacado como
“escuela de vida y escuela de complejidad”.
De este modo, al conocer las tradiciones ancestrales
y los Imaginarios en torno al agua, y al sensibilizar a los estudiantes con los
valores de estas manifestaciones culturales, -que siempre van encaminados al
respeto y al conocimiento del patrimonio natural y cultural- contribuimos
indirectamente a la gobernanza del agua y a la gestión sostenible y responsable
de los recursos hídricos, pues sin duda el principal problema de la
sostenibilidad será la educación de los ciudadanos.
En pocas palabras, los cuentos, los mitos, las
leyendas, las fábulas... son ese cesto trenzado con la experiencia colectiva y
los anhelos de
Porque si algo desborda fronteras y localismos, es
el agua, porque siempre viene y va de un sitio a otro, de modo que es un buen
ejemplo de tradiciones que enseñan diversidad, en el marco de un patrimonio
complejo, como el de estos mitos y leyendas, con lenguas, culturas, etnias y
religiones distintas, y sin embargo comunicadas por el peso de la historia
compartida. Todos estos motivos y personajes –reales o mitológicos, clásicos o
modernos, profanos o religiosos– desde las Moras, Melusinas,
Medusas, Xanas, etc. han contribuido a formar un imaginario popular europeo,
que debemos preservar y “releer” con nuevas claves, como las que se aportan
desde la ecocrítica y que ponen a la naturaleza no
como objeto sino como sujeto del discurso. Y que saben leer entre líneas, a
través de sus discursos figurados, de sus metáforas o personificaciones, de sus
símbolos.
Lejos del localismo, se puede rastrear las raíces de
una historia común, de modo que los mitos y tradiciones locales europeas e
ibéricas en particular, se iluminasen a la luz de esta visión comparativa.
Porque, para una mirada panorámica, nada más útil que la propia atalaya de
6. Conclusiones
Está claro, a la luz
del análisis de Propp, que al dragón le corresponde
la esfera de acción del Agresor, es decir, del desempeño de las pruebas que
lleven a la consecución del don
carismático que se obtiene en el rito de iniciación, y es verdad que las
experiencias con el agua, desde el bautismo a las relaciones de ofrendas o
culto de los genios acuáticas, son experiencias carismáticas, que otorgan o
deniegan ciertos dones, que en las leyendas se fabulan como oro, riquezas u
otros elementos similares.
Podemos tratar de
encontrar las invariantes de esta prosopografía de los genios acuáticos. Por
ejemplo, el origen de las encantadas a una etiología concreta: una maldición,
hechizo o encantamiento que la vincula a un lugar, y que puede ser roto por un
héroe si superar una prueba. Pero en general los genios acuáticos son genius loci y entes
guardianes de umbrales y riquezas. Sus rasgos genéricos serían éstos:
a) Genios vinculados a lugares no urbanos sino de
naturaleza rústica o salvaje, apartados, bosques, espesuras, cuevas, ríos,
despoblados…
b) Todas
son seres femeninos (aunque la apariencia de algunas pueda parecer lo
contrario) vinculadas a la naturaleza, sobre todo el mundo acuático, forestal o
telúrico → son genios loci,
dioses del lugar, en forma preferentemente femenina –diosa madre-
c)
Aspecto
de serpiente o monstruo ligado al agua (hidra) que devora a las personas (Tragantía de
Jaén, Lagarto de Malena, Lagarto de Malena –Jaén-,
d) Suelen
reposar en las entradas de alguna cueva, en las orillas de los ríos o fuentes,
y cerca de ellas siempre se pueden encontrar hermosas flores son genios
tutelares de un lugar, cuidan de puertas, umbrales…
e) Moran
en suntuosos palacios, posesiones y riquezas,
lo cual se vincula a la piedra por un lado y al oro, por otro, motivos
ambos simbólicos que aparecen en cuentos conocidos como Rapunzeí o La ondina del estanque.
f)
En cuanto a la prosopografía, su aspecto es “deslumbrante” y/o monstruoso, y susceptible de metamorfosis
g) En
ocasiones se presentan en forma humana, pero con alguna deformidad que siempre
intentan ocultar, por ejemplo largos pechos anjanas),
pies de cabra o de oca (lamias), colas de pescado (sirenas) etc.
h) En
el día y noche de San Juan (solsticio de verano) es cuando pueden perder su
invisibilidad y transformarse en bellas mujeres perfectas físicamente (desencantamiento).
i)
Algunas de ellas van desnudas, y otras llevan
finas túnicas blancas, azuladas o plateadas como si fueran capas.
j)
Sus ojos suelen ser verdes o azules y muy llamativos
o profundos, y como en el caso de Medusa,
inmovilizan o hechizan.
k) Se
comunican con
l)
Tienen un voz suave y muy cautivadora, su voz
es anuncio del contacto con el otro mundo:
Pese al gran avance que
el análisis estructural de V. Propp supuso para el estudio del relato en general
y del cuento folklórico en particular, existe todavía en el terreno de la
morfología de la narración, una serie de “flecos” que es preciso matizar, y uno
de ellos es el papel de los atributos de los personajes, incluyendo no sólo el
aspecto físico o su carácter sino –usando la terminología de V. Propp– también el hábitat en que aparecen o la forma de
desplazarse por los distintos escenarios, pues todo ello forma un conglomerado
que caracteriza a cada uno de los papeles a desempeñar o actantes: el héroe es,
actúa, se mueve y mora en un determinado ámbito, diferentes normalmente a los
del Agresor o a los de los otros actantes.
En cuanto a la
caracterización específica de los genios acuáticos, lo primero que hay que
concluir es sobre su naturaleza dual, comparten patrones homogéneos, por
ejemplo su iconología anfibia, viven y tienen rasgos de los dos medios, y su
capacidad de transpersonificación;
dicho de otro modo, los genios acuáticos son altamente intercambiables en su
prosopografía, varían los ecotipos locales y otra
serie de matices, pero la sacralidad del agua es una fuerza niveladora que hace
que el patrón de conducta del genio y su interacción con el “intruso” sea
similar en todos los casos.
Podemos decir
parafraseando a Austin, que los actos de interacción
hada del lago-visitante no son buenos o malos per se ni vienen prefigurados por el aspecto terrorífico o bien
amable del genio o numen del agua, sino que son “felices” o “infelices” a tenor
de las interacciones que se establecen entre éste y los sujetos que son puestos
a pruebas, lo cual remite a unos códigos
mágicos preexistentes, a menudo opacos para la comunidad. El automatismo,
los scripts de lo que hace el hada
(como peinarse el pelo) o la conducta respetuosa o intrusiva del visitante y su
premio/castigo, son ejemplo de estos aspectos/conductas
recurrentes.
Todo ello obliga a
replantear la prosopografía y la etopeya de estos genios acuáticas y de las
réplicas de los seres humanos que sufren sus acciones, integrando el marco
superior de lo que hemos llamado “cultura del agua”, que es por naturaleza
opaca u “oblicua” y cultiva simbolismos que sólo cobran sentido desde una
deconstrucción y análisis en profundidad de las series míticas. De ahí el
carácter camaleónico de estas
representaciones de genios acuáticos, tan sumamente variadas, y el valor
esotérico de muchas de estas figuras y de sus conductas, ya sea el devorar, o
bien seducir o secuestrar para arrastrar al agua, esto es, ahogar a sus
víctimas. Y la posibilidad, por tanto, de actualizar sus lecturas, que van
desde las interpretaciones más convenciones a las nuevas lecturas ecologistas,
góticas o con otras claves que ahora se asignan a estas historias. En resumen, la
prosopografía de los genios del agua es compleja e intercambia, y forma un intertexto y un interdiscurso que está conformado por la prosopografía folklórica y literaria y
por la iconografía plástica, al igual que ocurre en la hagiografía
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