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MAESTROS
Y LECTURAS DE QUENEAU[1]
Rodrigo López Carrillo
(Universidad
de Granada)
En el siguiente trabajo presentamos las lecturas -los autores- que
Queneau incorporó a su mente y que le influyeron, pues él cita a algunos. Él
era un lector empedernido y para ello sólo tenemos que echar una ojeada a sus
Journaux. Recibe influencias de, entre otros, de Homero, Rabelais, Jarry y del
norteamericano Faulkner -no hay que olvidar que su segunda lengua era el
inglés-.
Palabras clave: lecturas,
influencias, maestros, R. Queneau
The following article looks at how reading certain authors, who Queneau himself
quotes, influenced his work. Queneau was an avid reader, which is amply
demonstrated if we consider his Journaux. He is influenced by amongst others,
Homer, Rabelais, Jarry and the American writer, Faulkner, which also shows his
knowledge of the English language.
Key words: Influencing works and authors. R. Queneau
Tout texte est un intertexte; d’autres textes sont présents en lui,
à des niveaux variables, sous des formes plus ou moins reconnaissables: les
textes de la culture antérieure et ceux de la culture environnante; tout texte
est un tissu nouveau de citations révolues. (Barthes, 1988:
998).
La pasión de Queneau por la lectura no aceptaba más que el conocimiento
y la libertad. Su universo eran los libros, toda la literatura francesa y
universal: Queneau está impregnado de todo el patrimonio literario occidental.
Esa familiaridad iba a la par con su formación, conocimientos e inteligencia
filológicos, pues degustaba todo lo que le caía entre las manos como lector
empedernido que era —para hacernos una idea, basta con (h)ojear sus Journaux
(1996)[2]—.
Queneau ha reflejado en varios escritos sus deudas, entre otros, con
Homero, Rabelais, Diderot, Flaubert, Jarry, Prévert, Joyce, Faulkner y Céline,
y hace de este modo bueno lo escrito por Debon (1983: 34): «Son premier
matériau, il le trouve banalement dans les mots des autres.»
«Pour le prosateur le monde est plein de mots des autres, parmi lesquels il
s’oriente, dont son oreille doit être prompte à percevoir les particularités
spécifiques. Il doit les amener sur le plan de son mot à lui, et de telle façon
que ce plan ne doit pas être brisé.» (Bakhtine,
1970: 234).
Veremos en las líneas que siguen algunas de las influencias que
Queneau recibió, así como algunas de las alusiones que a otros autores hizo en
su obra. Realizar un estudio profundo de las mismas escapa a nuestro ámbito de
estudio y podría ser objeto de otro trabajo[3], pues su
amplitud queda reflejada en toda su obra, sea ésta narrativa, poética o
ensayística; y se nutre de la obra de escritores, pensadores o cineastas
clásicos o modernos. Y como comenta Catonné (1992:
99) «Queneau ne cite pas pour citer, il s’approprie, transforme et déforme» e,
igualmente, se autocita[4].
La gran literatura del siglo XIX —Eugène Sue, George Sand, Victor
Hugo, Honoré de Balzac...— se inspiró de la obra argótica de François Vidocq[5]. Para
Hugo fue revolucionario el hecho de escribir sobre el argot en algunos de sus
libros, considerándolo en Les Misérables
como lengua de la indigencia:
les mots sont difformes et empreints
d’on ne sait quelle bestialité fantastique (Hugo, 1963: 382)[6].
A finales de este mismo siglo los poetas Jean Richepin y
Jehan Rictus utilizan ampliamente el verbo popular para sus poesías; pero la
obra maestra de esta literatura populista fue L’Assommoir de É. Zola en
la que hace hablar a sus personajes como lo hacen en la vida: numerosas
palabras y expresiones de la lengua oral, y Zola (1969: 64) lo indica en el
prefacio de su novela:
«Lorsque L’Assommoir a paru dans un journal, il a été attaqué avec une
brutalité sans exemple, dénoncé, chargé de tous les crimes [...]. J’ai voulu
peindre la déchéance fatale d’une famille ouvrière dans le milieu empesté de nos
faubourgs [...].
La forme seule a effaré. On s’est fâché contre les mots. Mon crime est
d’avoir eu la curiosité littéraire de ramasser et de couler dans un moule très
travaillé la langue du peuple. Ah! la forme, là est le grand crime! Des
dictionnaires de cette langue existent pourtant, des lettrés l’étudient et
jouissent de sa verdeur, de imprévu et de la force de ses images. Elle est un
régal pour les grammairiens fureteurs. N’importe, personne n’a entrevu que ma
volonté était de faire un travail purement philologique, que je crois d’un vif
intérêt historique et social.»
En el siglo XX numerosos escritores y artistas se interesan por el
habla no convencional: Alphonse Boudard, Édouard Bourdet, Courteline,
Albert Simonin, Jean Genet, San Antonio... Como ellos, Raymond Queneau
transcribe el verbo popular empleando en sus textos palabras que no se
encuentran en ningún diccionario de referencia usual.
Cuando Queneau comenzó su obra, construida en cierta medida sobre las
bases que Hugo y otros escritores habían puesto, el mundo era más susceptible a
esta nueva filosofía lingüística. Las tentativas para utilizar la lengua
popular como literaria sólo aparecerán a partir de 1914 con Ramuz, Giono,
Céline, Aragon y Sartre, entre otros. En 1932, Louis-Ferdinand Céline introduce
con éxito un nuevo orden lingüístico en la novela[7]. Hemos
comprobado que Queneau, como ellos,
mezcla en su narrativa varios registros de lengua en una misma frase,
normalmente si ésta es dialogada.
Pero Raymond Queneau tiene tres fuentes principales o más importantes:
Shakespeare (Hamlet), Flaubert (Bouvard et Pécuchet y otros
escritos) y James Joyce.
Dice Bruno Vercier (Bersani et al., 1970: 392) que «comme son maître Joyce, et d’une façon plus
aimable que les tenants actuels de l’“intertextualité”, Queneau réactive la
culture du passé au même titre qu’il fait entrer dans le domaine littéraire la
culture du présent.»
El padre de Zazie recuerda en el artículo que publicó sobre
Joyce en Volontés (1938), retomado en Le Voyage en Grèce (1973:
134), que no sólo él ‘copia’ a otros autores para escribir su propia obra; para
ello da el ejemplo de Victor Hugo:
«[...] cette originalité repose toujours sur une connaissance de la
tradition et des œuvres anciennes; l’imitation en est toujours la source. Imiter,
c’est le seul moyen de faire du nouveau et d’être à la fois à hauteur des
anciens et de son époque. Les néo-classiques copient: ils sont sourds et
aveugles; les néo-romantiques ont la suffisance de croire innover et de trouver
en eux des monts et des merveilles: ils sont ignorants et bouchés. Victor Hugo
est un classique parce qu’il a beaucoup imité; et parce qu’il a donc beaucoup
innové.»
y en
el prefacio a Notre-Dame de Paris, publicado en Bâtons... (1965a: 140) dice que «comme tous les révolutionnaires,
il se cherche des ancêtres» y que (op. cit., p. 142):
«Notre-Dame de Paris est une des
innombrables filles de l’Iliade. Les analogies peuvent paraître
lointaines, et pourtant il ne s’agit là, à travers le pittoresque historique
des personnages, que du développement des mêmes thèmes, ou caractères, ou
comportements humains. Ce n’est pas jeu ou paradoxe de dire que
Para Queneau (1973: 206) Victor Hugo es un «poète monumental»; lo
vemos aludido por medio de unas siglas en Loin de Rueil:
«— Même qu’un jeune homme bien instruit qui venait souvent déjeuner la me
comparait à véhache, vous savez: le poète.» (Rueil, p. 183).
o
también cuando Queneau utiliza la palabra djinn, que Hugo popularizó en
el poema «Les Djinns» de Les Orientales (1829):
«— Je ne parle pas de l’histoire avec le roi de la séguedille et de la
princesse des djinn sbleus (silence). Y a pire.» (Zazie,
p. 80).
al igual que en Zazie dans le métro y en les Fleurs bleues en
las que podemos ver variaciones sobre «Booz endormi», verso 80, de La
légende des siècles de Hugo —«c’était l’heure tranquille où les lions vont
boire»— (Pouilloux, 1991: 97; Bigot, 1994: 180):
«[...] avant
l’heure où les gardiens de musée vont boire [...].» (Zazie,
p. 99)
«[...] car
c’était l’heure où les houatures vont boire.» (Fleurs, p. 31)
La admiración de Queneau por Joyce está presente en prácticamente toda
su obra. De él habla concretamente en los Entretiens
avec Georges Charbonnier (Queneau, 1962a), en «Technique du roman»,
«Conversation avec Ribemont-Dessaignes» y «Une traduction en joycien» (Queneau,
1965a); así reconoce su deuda «envers les romanciers anglais et américains qui
m’ont appris qu’il existait une technique du roman, et tout spécialement envers
Joyce» (1965a: 28). Finnegan’s wake es
el título de la última novela del escritor irlandés (1939) y en Queneau es la
contraseña que utilizan los rebeldes irlandeses; en esa obra, como hace Queneau
en las suyas, Joyce utiliza el neobabelismo, al introducir en ella
léxico de unas sesenta lenguas diferentes —consagró 14 años para escribirla—.
Crea una especie de koiné y recurre constantemente a juegos de palabras
con transcripciones fonéticas, neologismos, formas sintácticas del habla
popular. Joyce está presente sobre todo en Les Œuvres complètes de Sally Mara, e
incluso lo cita expresamente tanto en Journal intime como en On est
toujours trop bon avec les femmes:
«Ensuite il
m’a parlé d’un gars de Dublin, un nommé Joyce, un pornographe obligé de
faire imprimer ses bouquins à Paris.» (Sally, p.
189)
«— Eh bien, dit Caffrey, on en apprend des mots nouveaux aujourd’hui. On
voit qu’on est dans le pays de James Joyce.» (Femmes,
p. 245).
Resaltemos que los personajes principales o secundarios de On est
toujours trop bon avec les femmes —Corny Kelleher, Mat Dillon, Cissy
Caffrey, Chris Callinan, Larry O’Rourke, Gallager, Mac Cormack y Gertie Girdle—
son deformaciones de los del Ulysses (1922) joyciano.
El Hamlet de Shakespeare también se deja ver en la obra
queniana, aludido expresamente o parafraseado, como constatamos en Zazie
dans le métro:
Debout, Gabriel
médita, puis prononça ces mots:
«— L’être ou le néant[8], voilà le
problème. Monter, descendre, aller, venir, tant fait l’homme qu’à la fin il
disparaît.» (Zazie, p.
90).
pero no sólo en Zazie,
sino también en Les Derniers Jours, Un rude hiver o en el título
de un pequeño poema de Le Chien à la mandoline: «Être ou ne pas être
Tobie» (Queneau, 1989: 262).[9]
Flaubert se halla igualmente en toda su
obra: Le Chiendent, les Derniers jours...; como lo está asimismo
en el Ulysse de Joyce, «où l’on reconnaît [...] l’influence directe de Bouvard
et Pécuchet», escribe Queneau (1965a: 117) en los comentarios que hace en
el prefacio para esta obra de Flaubert.[10]
Ya hemos señalado varias veces que Le
Chiendent es el Discours de la méthode de Descartes en néo-français,
o «une sorte de transcription du Parmenide» de Platón (Queneau, 1965a:
14). Pero en esta obra también se alude al Gargantua de François
Rabelais, en la pelea sostenida entre Hippolyte Azur e Yves le Toltec:
«— Ils se cognent
la tête.
— Ils se tordent
les bras.
— Ils se mordent
les yeux.
— Ils se
déchaussent les dents.
— Ils se frottent
les oreilles.
— Ils s’écrasent
les doigts de pied.
— Ils se saignent
le nez.
— Ils se heurtent
les tibias.
— Ils se
noircissent les paupières.
— Ils se tapent
sur le ventre.
— Ils s’arrachent
les cheveux.
— Ils se cassent
les reins.
— Ils se tirent
les joues.
— Ils se retournent
les jointures.
— Ils se
compriment le larynx.
— Ils se brisent
les omoplates.
— Ils se
couronnent les genoux.
— Ils
s’aplatissent les parties génitales.
— Ils se démettent
les articulations.
— Ils se claquent
les muscles.
— Ils s’épilent
les sourcils.
— Ils se broient
le menton.
— Ils se luxent
les testicules.
— Ils se
démanchent la verge.
— Ils se malaxent
les côtes.
— Ils se
grignotent les intestins.
— Ils se pilent le
foie.
— Ils se
sanguinent la face.
— Ils se
dépiautent.
— Ils se mutilent.
— Ils s’émiettent.» (Chiendent, pp. 141-142).
En el cap. XXVII de Gargantua Rabelais
dice a propósito del asalto a la abadía de Seuillé, defendida por un monje
(Rabelais, 1973: 126-127):
«Es uns escarbouilloyt la cervelle, ès
aultres rompoyt bras et jambes, ès aultres deslochoyt les spondyles du coul, ès
aultres demoulloyt les reins, avalloyt le nez, poschoyt les yeux, fendoyt les
mandibules, enfonçoyt les dens en la gueule, descroulloyt les omoplates,
sphaceloyt les grèves, desgondoit les ischies, débezilloit les fauciles.»
Las referencias a Rabelais son múltiples. Beuvons en el cap. V,
«Les propos des bien yvres», constituye un leitmotiv en Gargantua
(Rabelais, 1973: 50) de igual modo que en les Fleurs bleues.
Tomado de Gargantua (Rabelais, 1973: 81) tenemos asimismo gallimard[11]:
«Et portoit ordinairement un gros
escriptoire pesant plus de sept mille quintaulx, duquel le gualimart
estoit aussi gros et grand que les gros pilliers de Enay, et le cornet y
pendoit à grosses chaisnes de fer à la capacité d’un tonneau de marchandise.»
«— Une promesse
par écrit! Ah! ah! ah! Tu aurais donc ici un gallimard et du parchemin?» (Fleurs, p.
109).
o la
expresión arcaizante grammercy, que es utilizada a menudo por el
escritor renacentista:
«— Couvrez-vous,
Baisecul, dist Pantagruel.»
«— Grand mercy,
Monsieur, dits le seigneur de Baisecul [...]» (Rabelais, 1973: 260).
y
que Queneau recupera en varias obras:
«Le grand âne pète si fort que les
maisons ça tombe
Grammercy adonc on
habistera les campaignes ousqu’y a nos
vignes dame oui
disent les gas avec leur bâton de cinq
pieds et dix
pouces qui leur
monte du ventre [...]»
(“La fête au village”, Queneau, 1989:
36).
«— Grammercy,
dit Sthène avec une vive satisfaction. » (Fleurs,
p. 160).
Con substantifique moelle y fric encontramos
otro ‘guiño’ a Rabelais en Zazie dans le métro:
«De l’air du temps bien sûr —du moins
en partie, dirai-je, et l’on en meurt aussi— mais plus capitalement de cette substantifique
moelle qu’est le fric» (Zazie, p.
151)
y en
el prólogo a Gargantua (Rabelais, 1973: 39-40 ) leemos:
«A l’exemple d’icelluy vous convient
estre saiges pour fleurer, sentir et estimer ces beaulx livres de haulte
gresse, légiers au prochaz et hardiz à la rencontre; puis par curieuse leçon et
méditation fréquente, rompre l’os et sugcer la sustantificque mouelle
—c’est à dire ce que j’entends par ces symboles Pythagoricques— avecques espoir
certain d’estre faictz escors et preux à ladicte lecture: car en icelle bien
aultre goust trouverez et doctrine plus absconce, laquelle vous révélera de
très haultz sacremens et mystères horrificques, tant en ce que concerne nostre
religion que aussi l’estat politicq et vie œconomique.»[12]
Observamos detalles de esta u otras
obras de Rabelais reflejados en Queneau; en Pantagruel tenemos:
«De l’alme,
inclyte et célèbre académie que l’on vocite Lutèce.
— Qu’est-ce à
dire? dist Pantagruel à un de ses gens.
— C’est
(respondit-il) de Paris.
— Tu viens
doncques de Paris? (dist-il). Et à quoy passez-vous le temps, vous aultres
messieurs estudiens, audict Paris?”
Respondit
l’escolier:
“Nous transfetons
y en Queneau:
«Qu’à ce qu’ils s’en aillent avec un
souvenir inoubliable de st’urbe inclite qu’on vocite Parouart.» (Zazie, p.
121)[14].
Otra alusión al capítulo VI de la citada obra es la
expresión Quel diable de langaige est-ce là? (Pouilloux,1991: 99):
«Que diable de langaige est cecy?» (Rabelais, 1973: 236)
«— De la quoi?
hurle le duc d’Auge. Quel diable de langaige est-ce là? Serait-ce aujourd’hui ta Pentecôte?» (Fleurs, p. 89)
O
bien cuando el padre de Zazie utiliza el término Amaurote, palabra de la que se valió también el escritor
renacentista en los cap. capítulos II, XV y XXI de Pantagruel:
«Pourquoi pas le pays des Amaurotes
ou des Hamaxobiens?» (Fleurs, p. 55).
o incluso la frase de Panurge en Le Tiers Livre (Rabelais, 1973:
497), «retournons à nos moutons», que en Loin de Rueil es como sigue:
«Mais revenons à nos mérinos (je
dis mérinos pour éviter le lieu commun des moutons un peu zuzagé depuis
Panurge, [...]» (Rueil, p. 77).
y que en le Dimanche de la vie es transfomada en:
«Dans son bureau,
le capitaine Bordeille revint à son mouton, qui se nommait Valentin Brû.» (Dimanche,
p. 30).
El hypocras queniano, bebida muy querida por Rabelais porque
tenía virtudes tonificantes y curativas, escrita como hippocras, se
puede encontrar en el cap. XXX del Tiers
Livre y en el cap. LIX del Quart Livre:
«Grand mercy toutesfoys, mon Père. Mangez
ce taillon de massepain: il vous aydera à faire digestion; puis boirez une
couppe de hippocras clairet: il est salubre et stomachal. Suyvons.» (Rabelais, 1973: 481).
«[...] (ils) offrirent à leur Dieu,
ouvrans leurs corbeilles et marmites: Hippocras blanc, avecques la
tendre roustie seiche, [...] Hippocras rouge et vermeil [...]» (Rabelais, 1973: 740 y 743).
«Il demande qu’on verse de l’hypocras
et de l’hydromel, pour ne pas trop abuser de l’essence de fenouil.» (Fleurs,
p. 120).
De Rabelais proceden de la misma manera las abundantísimas
enumeraciones que se encuentran en la novela queniana; así, por ej., en el cap.
XXVI de Gargantua podemos leer:
«Adoncques sans
ordre et mesure prindrent les champs les uns parmy les aultres, gastants et
dissipans tout par où ilz passoient, sans espargner ny pauvre ny riche, ny
lieu, sacré, ny prophane; emmenoient beufz, vaches, thoreaux, veaulx, génisses,
brebis, moutons, chèvres et boucqs, poulles, chapons, poulletz, oysons, jards,
oyes, porcs, truyes, guoretz; abastans les noix, vendengeans les vignes,
emportans les seps,croullans tous les fruicts des arbres. C'estoit un desordre
incomparable de ce qu'ilz faisoient [...].» (Rabelais, 1973: 124).
y en Queneau:
«Elle imagina ce
qui pourrait lui arriver: un vagabond qui la violerait, un voleur qui la
tuerait, un chien qui la mordrait, un taureau qui l’écraserait; deux vagabonds
qui la violeraient, trois voleurs qui la tueraient, quatre chiens qui la
mordraient, cinq taureaux qui l’écraseraient; sept vagabonds qui la mordraient,
huit voleurs qui l’écraseraient, neuf chiens qui la tueraient, dix taureaux qui
la violeraient. Une grosse chenille qui lui tomberait dans le cou; une chauve
souris qui dans l’oreille lui crierait ouh! ouh!; un oiseau de nuit qui lui
crèverait les yeux et les enlèverait des trous. Un cadavre au milieu du chemin;
un fantôme lui prenant la main; un squelette mangeant un morceau de pain.» (Chiendent,
p. 107).
De Rabelais son originarias también las rupturas sintácticas:
«— Je,
continua le passant en élevant le ton, vous disais donc que j’étais étranger.» (Fleurs,
p. 29).
Pero Raymond Queneau no sólo cita o hace alusión a otros escritores;
también toma como referencia sus propias obras, no sólo una vez sino varias,
como en les Fleurs bleues y el poema “Si tu t’imagines” (Queneau, 1989:
120-121), interpretado por Juliette Gréco, cuyo estribillo dice: «Ce que tu te
goures / fillette fillette / ce que tu te goures»:
«— Moult te
goures, hébergeur. Je viens voir où en sont les travaux de l’église
Notre-Dame.» (Fleurs,
p. 18).
«— Si vous pensez,
monsieur, que vous parviendrez à vos fins trombinatoires et lubriques en me
dégoisant de galants propos pour m’attirer dans votre pervers antre, moi,
pauvre oiselle, pauvre iroquoiselle même, ce que vous vous gourez, monsieur!
ce que vous vous gourez!» (Fleurs, p. 39).
o entre Zazie dans le métro y les Fleurs bleues:
«— À
«— Oui, oui, dit-il
aimablement.
«— Pardon,
meussieu l’agent, vous ne pourriez pas m’indiquer le chemin le plus court pour
me rendre à
«—
«— Il est grand
temps que nous quittions cette ville, dit le duc. Nous avons vu les travaux de
Notre-Dame, admiré
En les Fleurs bleues el nombre del duque de Auge, Joachim, nos
recuerda a Du Bellay, quien, como precursor de una reforma lingüística al igual
que Queneau, se preocupaba por la defensa de la lengua francesa. El caballo
parlanchín Sthène, personaje de esta obra de Queneau, recupera, además, dos
versos del soneto 31 de Les Regrets:
«— Pour tout vous
avouer, dit Sthène, je m’ennuie un peu loin du château et souvent je me demande
quand je reverrai mon écurie natale qui m’est une province et beaucoup
davantage. » (Fleurs,
p. 189).
«[...] Quand reverray-je le clos de ma pauvre maison,
Qui m’est une province, & beaucoup davantage’.»
Saint-Glinglin plantea
problemas existencialistas, al igual que Sartre en su Nausée, publicada
diez años antes:
«Quant aux
poissons, je persiste à leur trouver une chienne de vie, une vache d’aiguesistence,
et dépourvue de personnalité. L’ogresistence du homard n’en est pas pour
cela moins angoissante. Est-ce donc cela la vie? Ce silence, cette ombre, ces
algues cette espèce de férocité au bout des pinces, cette armure avide? Qu’on
songe à la vie, en pensant à l’homard dans la osscurité. Et comment
meurent-ils, ceux qui ne finissent pas ébouillantés dans les marmites
ménagères? Décèdent-ils de vieillesse, les homards? «S’en vont-ils» tout
doucement, ou bien combattent-ils la mort de leurs pinces durcies par l’arthritisme
et sur lesquelles de petits annélides se sont incrustés? Soupçonne-t-il sa
défunction, le homard? Ne préfèrerait-il pas être une raie, par exemple, avec
des yeux sur le bide et des ailes blanches? Ne préfèrerait-il pas pouvoir
grimper aux arbres pour en dévorer les fruits comme son collègue le crabe des
cocotiers, cet animal véloce et dentelé? Et lorsque je dis qu’un animal est
ceci ou cela, j’entends bien ne pas porter un jugement subjectif. Pas même
humain. Mais définir le sens même de son eksistence.
[...]
Je m’imagine qu’un
homme et un guépard restent seuls au monde. Tous deux marchent à la surface de
la terre, fiers et libres compagnons. Il en serait probablement ainsi.
Supposons maintenant un homme et un homard, seuls survivants de quelque
catastrophe. Les flammes brouillent l’horizon. L’homme épuisé se dépouille de
ses chaussures déchiquetées, de ses chaussettes effilochées. Il trempe ses
pieds sanglants dans la mer pour y chercher quelque douceur. Le homard vient
alors et lui brise le gros orteil. L’homme qui a perdu l’habitude de hurler se
penche à la surface de l’eau et dit à l’homard: «Nous sommes les deux seuls
êtres vivants sur cette terre dévastée, homard! Nous sommes les seuls vivants
de l’univers, nous sommes seuls à lutter contre l’universel désastre, veux-tu
faire alliance, homard?» Mais l’animal dédaigneux lui tourne la carapace et se
dirige vers d’autres océans. Car sait-on à quoi songe un homard? Et que peut-on
penser de son incompréhensible hainesistence? L’image du homard inflexible
et imperturbable transperce le ciel des humains de ses pinces inintelligibles.» (Glinglin,
pp. 17-18).
Reconoce Queneau que ha leído y releído Alicia en el País de las
Maravillas de Lewis Carroll (Wright, 1971: 203). Esta obra y Zazie dans
le métro están construidas con los mismos materiales: humor, juegos de
palabras, neologismos, fantasía e imaginación de los personajes, etc.; hecho
que nos revela la preocupación común a ambos autores por la comunicación, el
lenguaje y el sentido. De hecho, es altamente significativo que los dos
escritores tuviesen una formación matemática, y por el gusto que tienen por las
permutaciones de fonemas podemos suponerles a ambos la influencia del
matemático Boole.
Desde niño Queneau (1962a: 72) se sintió atraído por el
lenguaje, como le reconoce a Georges Charbonnier: «J’ai pris des notes, étant
enfant, sur les mots spéciaux au patois havrais, à la langue populaire qui se
parlait au Havre.» Pero reconoce que tiene otras influencias
tras sus lecturas lingüísticas profundamente «remâchées, ruminées» (1965a: 14),
aunque no le interesen todos los que escriben sobre la ciencia del lenguaje,
como expone al mismo entrevistador (Queneau, 1962a: 71):
«Moi je ne cite les linguistes qu’à l’appui de ma thèse, enfin... à l’appui
de ce que moi je sens, à savoir que j’ai envie d’écrire dans la langue qui est
vivante, dans la langue de tout le monde; je n’ai pas envie d’écrire en
latin...»
Por
ello, sólo nos detendremos en algunos lingüístas queridos por el autor objeto
del presente trabajo.
Para escribir sus teorías sobre el néo-français se ‘empapó’ de
la obra de Jules Vendryès (1875-1960) Le langage. Introduction linguistique
à l’histoire desde el momento en que apareció publicada (1921). Esta obra
lo marcó profundamente, y a su autor le debe toda su teoría sobre el lenguaje
hablado —«l’ouvrage pour moi, du moins sur ce sujet précis, magistral, fut le
Langage de Vendryès» (1965a: 12)— como él mismo rememora persistentemente
en múltiples páginas en Bâtons, chiffres et lettres.
Como conclusión a su artículo sobre sus reflexiones lingüísticas, que
fue la base para una exposición en la clase de G. Antoine, «Écrit en 1955»
(1965a: 94), dice Queneau:
Toutes les observations faites ci-dessus sur le français
écrit et le français parlé n’ont rien que de banal, on les trouve dans tous les
ouvrages, sérieux, sur ce sujet. Je me réfère notamment au Langage de
Vendryès et à l’Évolution et Structure de
Pero
no hay que olvidar que a principios de los años 20 del siglo pasado lee a
Saussure «à fond» en un «période d’euphorie intellectuelle» (Queneau, 1996:
92), sin dejar de lado la lingüística histórica ni la semántica con Michel
Bréal, ni la geografía lingüística con Jules Gilliéron, ni a Antoine Meillet
para el comparatismo lingüístico. Por lo que hace a la filosofía del lenguaje absorbe
la obra del novelista, filósofo y ensayista Brice Parain, Recherche sur la
nature et les fonctions du langage, como queda demostrado en las numerosas
citas que hace de él en sus Journaux (1996), diarios en los que
descubrimos que fue compañero suyo en la editorial Gallimard.
Los años 70 del siglo pasado fueron los de la “revolución
lingüística”. La lingüística, que encuentra su origen en las reflexiones de
Ferdinand de Saussure, se impone como nueva ciencia del lenguaje: la lengua es
en esta época un objeto de observación del que se va a describir todo su
funcionamiento. Se abandona la dominante semántica y se tiende hacia una
aproximación formal: toda lengua es una estructura cerrada en la que cada
elemento toma su valor en las relaciones que conlleva con los otros. Queneau se
adelanta a estos años leyendo el librito de Jean Perrot, La linguistique
(col. “Que sais-je?”, P.U.F.),
«[...] je ne suis ni le responsable ni l’auteur de cette théorie qui a été
enseignée, il y a trente ans, par Vendryès dans son livre sur le langage qui
m’a beaucoup influencé, et je viens de la relire dans le livre que vient de
publier André Martinet sur la linguistique générale, où il exprime exactement
les mêmes idées. Et je crois qu’effectivement c’est une constatation qu’il est
difficile de contester.» (Queneau, 1962a: 68).
A
éstos les siguen las obras de Maurice Gross, también matemático[15], y de
su maestro el generativista americano Noam Chomsky (Estructuras sintácticas).
Había leído también la obra de Joseph Manchon sobre el
argot, —el slang— americano[16] y la de
Alfredo Niceforo Le Génie de l’argot, así como las del conservador y
purista André Thérive: Le Français, langue morte? y
«Nous entendons une phrase en passant dans la rue: «Je vais à fête de
Neuilly.» Le premier enfant venu qui la verra transcrire saura épeler [...] v,
a, i, s: vê. Voilà un mot: vais que j’analyse en quatre lettres
et que je prononce en deux sons; pas de trace de a ni de i ni de s.
Plus loin l’e de fête ne s’entend pas, le eu de Neuilly se
prononce comme le ê de de, tout le groupe illy se réduit
presque à un i. Et ainsi de suite. Chacun de nous s’est amusé aux
bizarreries de l’orthographe; c’est un jeu de compter les 15 ou 20 manières
d’écrire le son ê: ai, ais, haie, hais, etc, [...] Les signes que nous
écrivons ne répondent pas aux sons que nous prononçons. [...] Rétablir la
correspondance dans la pratique, ce serait toute une révolution.»
Capítulo al que sigue una extensa sección sobre
«L’orthographe phonétique». Todo ello hace que madure poco a poco en Queneau la
idea del néo-français, que llevaba en mente casi desde su niñez:
«Moi aussi, je suis un bourgeois. J’ai même eu une enfance très, très
bourgeoise. Pendant longtemps, je n’ai connu comme argot que le lycéen: prof,
dico, etc. Le langage populaire, je l’ai découvert (très tôt, il est vrai) chez
Henri Monnier et chez Jehan Rictus (mais oui). Et puis aussi dans les Pieds
Nickelés (ces illustrés, quels méfaits).» (Queneau, 1965a: 55).
Para el filósofo Brice Parain (1942) las palabras son
«les germes de l’être» y, a veces, hace falta que «l’idée suive le mot, sorte de
lui». Hemos señalado unas páginas más arriba que Queneau, aunque
por breve tiempo, se contó entre los surrealistas. Este Movimiento para el que
el lenguaje era un juego —manipulación lúdica de los sonidos y signos,
escritura automática, asociaciones verbales...— influirá en él y estará
presente en toda su obra. Dice Prévert en
“Dans ma maison” (Paroles): «Pourquoi comme ça et pas comme ça» que
coincide, en cierta manera, con Queneau: «Pourquoi qu’on dit des choses et pas
d’autres?» (Zazie, p. 87). Por otra parte, Jean Paulhan,que se
independizó también de los Surrealistas con Jacob Cow y con Les Fleurs de Tarbes, y que
trabajó con Queneau durante
«[...] l’idée que [nous] nous faisons du pouvoir des mots est une
sorte de mythe ou de monstre, fait de deux corps étrangers que nous accolons.»
Referencias
bibliográficas
Bakhtine, M. (1970): Problèmes
de la poétique de Dostoïevski. Lausana: L’âge de l’homme.
Barthes, R. (1988): «Théorie du
texte», Encyclopædia Universalis. París: Encyclopædia Universalis
France, vol. 17, pp. 996-1000.
Bersani, J. et al. (1970): La littérature en France depuis 1945. París:
Bordas, 1978.
Bigot, M. (1994): «Zazie dans
le métro» de Raymond Queneau. París: Gallimard. Col. Foliothèque, 34.
Catonné, J.-M. (1992): Queneau.
París: Pierre Belfond. Col.. Les dossiers Belfond.
Debon, C. (1983): «Queneau
horticulteur», Europe, 650-651, pp. 33-43. [Número monográfico dedicado
a Queneau].
Du Bellay, J. (1549):
Esnault, G. (1965): Dictionnaire
historique des argots français. París: Larousse.
Hugo, V. (1963): Romans 2.
Les Misérables. París: Seuil, 1981. Col. L’Intégrale.
Meizoz, J. (1998): «Queneau, les
linguistes et les écrivains. “Faute” de français et littérature», Poétique,
115, pp. 351-367.
Parain, B. (1942): Recherches
sur la nature et les fonctions du langage. París: Gallimard, 1954.
Paulhan, J. (1970): Les
incertitudes du langage. Entretiens à la radio avec Robert Mallet. París:
Gallimard. Col. Idées.
Pouilloux, J.-Y. (1991): «Les
fleurs bleues» de Raymond Queneau. París: Gallimard. Col. Foliothèque, 5.
Queneau, R. (1933): Le Chiendent. París: Gallimard, 1981. Col.
Folio, 588.
— (1939): Un Rude hiver. París: Gallimard, 1982. Col. L’Imaginaire, 1.
— (1944): Loin de Rueil. París:
Gallimard, 1978. Col. Folio, 849.
— (1945): Pierrot mon ami. París: Gallimard,
1981. Col. Folio, 226.
— (1948): Saint Glinglin.
París: Gallimard, 1982. Col. L’Imaginaire,
78.
— (1952): Le Dimanche de la
vie. París: Gallimard, 1981. Col. Folio, 442.
— (1959): Zazie dans le métro.
París: Gallimard, 1977. Col. Folio, 103.
— (1962a): Entretiens avec
Georges Charbonnier. París: Gallimard. Col. NRF.
— (1962b): Les Œuvres
complètes de Sally Mara. París: Gallimard, 1981. Col. L’Imaginaire, 48: Journal
Intime, pp. 11-190; On est toujours trop bon avec les femmes, pp.
191-344.
— (1965a): Bâtons, chiffres
et lettres. Édition revue et augmentée. París: Gallimard, 1980.
— (1965b): Les Fleurs bleues.
París: Gallimard, 1982. Col. «Folio», 1000.
— (1973): Le voyage en Grèce.
París Gallimard, 1987. Col. NRF. [reúne varios artículos aparecidos en
diversas revistas entre 1930 y 1940).
— (1989): Œuvres complètes I.
París: Gallimard. Col.
— (1996): Journaux 1914-1965.
París: Gallimard. Édition établie, présentée et anotée par A. I. Queneau.
[incluye el Journal 1939-1940 aparecido en 1986].
Vendryès, J. (1921): Le
langage. Introduction linguistique à l’Histoire. París:
Rabelais, F. (1973): Œuvres
complètes. París: Du Seuil. Col. L’Intégrale.
Wolf, N. (1990): Le peuple
dans le roman français de Zola à Céline. París: P.U.F. Col. Pratiques
théoriques.
Wright, B. (1971):
«Introduction», Les Fleurs bleues. Methuen.
Zola, É. (1969): L’Assommoir. París: Garnier-Flammarion.
[1]
Abreviaturas utilizadas; todas referidas a la obra de Queneau: Chiendent, Le Chiendent; Derniers, Les Derniers Jours; Rude, Un Rude hiver; Rueil, Loin de Rueil; Pierrot, Pierrot mon ami; Sally y Femmes, Les
Œuvres complètes de Sally Mara;
Glinglin, Saint-Glinglin; Dimanche, Le Dimanche de la vie; Zazie, Zazie dans le métro; Fleurs, les Fleurs bleues.
[2] Para una lista
detallada y vastísima de todas sus lecturas hasta 1965, véanse en los Journaux
las siguientes páginas: 53-61 (1917-1920), 151-176 (1920-1927), 295-307
(1928-1932), 332-350 (1933-1938), 521-558 (1939-1943), 629-653 (1944-1948) y
1119-1198 (1949-1965). En éstas se señalan un total de 7579 títulos, lo
que da idea de su voracidad lectora.
[3] No obstante, en el
vocabulario analizado en las partes correspondientes, hemos indicado, si lo
hemos observado, la influencia o reescritura de un texto anterior.
Por otra parte,
Queneau no era un hombre religioso. Sin embargo, su obra está plagada de
referencias a
[4] Para el término citation,
Claude Debon, prefiere el de collage por ser menos ambiguo, mientras que
Julia Kristeva dirá intertextualité, y G. Genette en Palimpsestes
(Seuil, 1982) hypotexte e hypertextualité (Catonné,1992: 271). Según
Bersani (1970: 623) la intertextualidad es el «dialogue d’un texte avec tous
les textes, avec l’histoire elle-même considérée comme un texte.»
[5] F. Vidocq (1775-1857)
conocía muy bien el argot pues era un aventurero y presidiario en el Segundo
Impero evadido de la cárcel de Toulon o de Brest. Se ofreció a la policía para
servirla con fidelidad; fue juzgado y nombrado jefe de la brigada de seguridad
—también formada por expresidiarios—, cuerpo que abandona en 1827 y al que
vuelve en 1832, siendo expulsado de la misma más tarde por haber inspirado un robo.
Es autor de unas Mémoires (1828), les Voleurs (1836) y les
Vrais Mystères de Paris (1844), obras con las que obtuvo gran éxito.
[6] Hugo trata en el cap.
VII del libro I de esta obra (pp. 380-388) el origen del argot, de sus
raíces, de l’«argot qui pleure et qui rit”, pero «[il] ignore toute l’histoire
de l’argot des malfaiteurs et invente une douzaine de mots sans existence»
(Esnault, 1965: XI).
[7] Bajo
[8] L'être et le Néant
es, además, el título de una de las obras filosóficas (ensayo de ontología
fenomenológica) de Jean-Paul Sartre, publicada en 1943.
[9] Para un estudio más
detallado de la influencia de Shakespeare en Queneau remitimos al artículo de
Cl. Simonnet «La parodie et le thème de Hamlet chez Raymond Queneau»
(1959).
[10] Para la influencia de
Flaubert en Queneau, V. Queval, especialmente «Queneau chez Flaubert» (1960).
[11] Cap. XIV y no el XIII
como indica Pouilloux (1991: 103).
[12] La substantifique
moelle: «ce qu’il y a de plus profitable, de plus riche en substance dans
un écrit» (GR).
[13] Los subrayados son
míos.
[14] Cita en la que se
constata asimismo una alusión a la primera balada en jargon de François
Villon:
«A Parouart
le grant mathegaudie / Ou accolez sont duppez et noirciz...» [el subrayado es nuestro].
«[...] un compagnon de combat de notre bonne Lorraine qu’Anglais
brûlèrent à Rouen.» (Fleurs, p. 69).
así como el Grand
y Petit Testament.
[15]
Queneau considera en su «Journal, 1949-1965» (1996: 1062) que este lingüista es
partidario de una simplificación de la ortografía: «Martinet, partisan d’une
phonétique dans une graphie également simplifiée.»
[16]
Joseph Manchon (1923): Le slang. Lexique de l’anglais familier et vulgaire.
Précédé d’une étude sur la prononciation et la grammaire populaires. París: Payot.
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