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DISLOCACIÓN CULTURAL EN LA
OBRA DE
ELIZABETH NUNEZ
Audy Yuliser Castañeda
Castañeda
(Universidad Pedagógica Experimental Libertador. Instituto
Pedagógico de Caracas)
RESUMEN
En este trabajo se intenta definir el concepto de dislocación
cultural (cultural displacement), como noción central para entender la
experiencia migratoria de escritoras del Caribe anglófono como Elizabeth Nunez,
las vivencias a partir de la situación de separación, distanciamiento,
de su tierra natal, en este caso Trinidad y Tobago, y cómo se manifiesta en sus
obras literarias. Se hace un recorrido
por conceptos diversos, para luego dar cuenta de este fenómeno, tal y como
aparecen en las siete novelas publicadas por Elizabeth Nunez hasta ahora.
PALABRAS CLAVE: dislocación
cultural; Caribe anglófono; Elizabeth Nunez.
ABSTRACT
In this
study an attempt has been made to define the concept of cultural
displacement, as a major notion that will help understand the experience of
migration for writers from the English-speaking Caribbean, such as Trinidarian
Elizabeth Nunez, her living separated, distanced from her motherland, and how
this manifests into her literary works.
Several concepts are examined, and a reference to each of her seven
novels is included to end this article.
KEY WORDS: cultural dislocation; English-speaking
Caribbean; Elizabeth Nunez.
Introducción
Antes de precisar el concepto de dislocación
cultural que sirve de eje temático de esta investigación, se hace necesario
discutir brevemente sobre un aspecto de interés: el rol de las obras artísticas
en los procesos comunicativos y su incidencia en situaciones donde se evidencia
el encuentro entre varias culturas. Para ello, se tomará como fundamentos
teóricos de apoyo los planteamientos de Yuri (Juri, también Iuri) Lotman en sus diversos escritos,
complementados con algunos comentarios de Mancuso (2007-2008). Se sostiene la
idea de que la breve discusión que se incluye a continuación tiene relevancia
para definir la idea de dislocación cultural en términos operativos, y
contextualizarla debidamente.
Lotman en sus escritos plantea que las obras
artísticas (entiéndase en este contexto, las obras literarias) son un tipo
particular de producción de signos, que intencionalmente tienden a
provocar una irrupción violenta de significados diferentes al significado
nuclear de un sistema cultural determinado, produciendo así un quiebre de
la hegemonía que impide el funcionamiento de dispositivos de asimilación. En
la obra literaria el lenguaje reconstruye la visión que tiene de sí mismo –
proceso autorreferencial – a la vez que se transforma una determinada
estructura de significados produciendo significados nuevos. En este sentido, se puede afirmar que en una
situación de exilio, por ejemplo, un escritor que ha dejado su tierra natal y
se ha “transplantado” en una nueva nación, produce en sus obras, aún sin
proponérselo, una visión o grupos de significados diferentes al
predominante en ese lugar nuevo para él.
En el caso de un escritor en el exilio, conviven
en él al menos dos universos discursivos que se enfrentan, de manera que los
textos literarios producidos en estos contextos tienden a ser más heterogéneos,
caracterizados por una variedad mayor de significaciones y variables. Cada contexto cultural tiene su propia
memoria, su propia historia, y el contacto entre varios contextos culturales
produce el significado nuevo, aleatorio o imprevisible. El viaje de un escritor
que se exilia debería entenderse más allá del desplazamiento geográfico, ya que
implica un traslado y fractura de un mundo cultural, una dislocación
cultural, que puede o no evidenciarse a través de la producción literaria
de dicho artista.
Para complementar lo anteriormente expuesto,
donde se afirma que el encuentro de varias culturas en un texto literario tiene
como producto una serie de nuevos significados, se cita un trabajo de
Arlene Singh Datoo (2006), en el cual se describe la novela autobiográfica de
V.S. Naipaul The Enigma of Arrival. En esta discusión se evidencia la
condición de exiliado de este conocido autor Trinitario, quien, en palabras de
Singh “oscila entre una educación estructurada bajo el yugo del colonialismo y
la lucha por un sentido de pertenencia en un mundo postcolonial” (p. 95). En
esta novela, se explora una de las consecuencias de la dislocación cultural
que experimentan los habitantes del Caribe de habla inglesa a partir del
proceso de colonización británica: los efectos psicológicos sobre un escritor
postcolonial de esa región como Naipaul, la negación de un sentido de
pertenencia basado en una línea continua, sin interrupciones, de historia
cultural por la cual se defina su existencia.
Ante tal fragmentación histórica, para autores como Naipaul se hace
necesario entonces crear su propia historia personal, a fin de darle sentido a
su propia vida.
Sostiene Singh que el narrador tiene la habilidad
de “utilizar el idioma del colonizador (…) para alcanzar su auto-definición a
través del acto de escribir.” (2006, p. 97), de manera que la realidad
postcolonial de los escritores caribeños les proporciona la oportunidad de un
renacimiento simbólico a través de su escritura. Tal y como se discutió antes
con los planteamientos de Lotman, se puede afirmar entonces que un escritor
postcolonial en general, un caribeño en particular, puede, a través de la
escritura de sus obras literarias, presentar una visión de mundo novedosa para
el nuevo contexto sociocultural donde se desenvuelve, a la vez que da cuenta
del propio contexto cultural traído de su país natal, desatando una especie de
“tormenta creativa”, donde las culturas nativa y la del país al cual ha
emigrado se encuentran y generan una cosmovisión híbrida, un conjunto de signos
y significados heterogéneos, para así lidiar con la experiencia del exilio y de
la diáspora.
La Diáspora y la Transculturación
A propósito de la diáspora, y siguiendo parte del
argumento de Singh respecto a Naipaul, se pueden extrapolar algunas hipótesis
con respecto a la situación de exilio en la que se encuentra la escritora
objeto de esta investigación: Elizabeth Nunez. Al igual que Naipaul, Nunez sale
de su Trinidad natal para desplazarse a una de las ciudades más importantes del
llamado Primer Mundo, Nueva York, e inicia allí sus estudios universitarios,
hasta obtener un Doctorado en Inglés.
Simultáneamente desarrolla su carrera como escritora, obteniendo
muchísimo reconocimiento a través de diversos premios; además, sus novelas son
bien vendidas. Es de destacar las circunstancias por las cuales Nunez toma la
decisión de convertirse en expatriada, lo cual por supuesto trajo como
consecuencia el desplazamiento. Al haber nacido en un mundo colonial y
luego mudarse a un mundo desarrollado según los estándares del hemisferio
occidental, escritoras como Nunez podrían experimentar la sensación de no
pertenecer a ninguna parte, de encontrarse en una especie de limbo, una
posición entre realidades diversas, sin pertenecer totalmente a ninguna de
ellas. Singh (2006) describe esta situación como una ocupación física de un
mundo postcolonial, “pero mentalmente atrapado en el mundo colonial” (p.
98). Así, el exilio con el que tienen
que convivir escritores como Naipaul y Nunez contiene dos vertientes: (a) el
distanciamiento físico del lugar de nacimiento; y (b) el destierro de cualquier
identidad cultural real proveniente de una cierta continuidad histórica,
y esencial para lograr un sentido de pertenencia.
Este proceso – se podría denominar como de transmutación
cultural – encuentra sus antecedentes en el devenir histórico de los
pueblos de América y el Caribe durante la colonización, y se constituye en una
lógica de intercambio cultural, como lo propone el antropólogo cubano
Fernando Ortiz (1942, 1987) al afirmar que “cada inmigrante, como un
desarraigado de su tierra nativa, debe adaptarse a un proceso en doble trance
de desajuste y reajuste, de desculturación o exculturación y de aculturación o
inculturación, y al fin de síntesis, de transculturación. “ (p. 93).
La transculturación
viene a constituirse en una noción trascendente al hacer referencia a lo que en
la presente investigación se ha denominado dislocación cultural. Fernando Ortiz (ob cit) ha mencionado a la transculturación
como la principal propuesta de interpretación del proceso cultural
latinoamericano. La transculturación
según Ortiz se trata de un proceso de intercambio cultural simbólico muy
puntual que se verificaba en el Caribe. El reto se trata entonces, para los
escritores postcoloniales, de apropiarse, a través de la transculturación como
un movimiento de resistencia, de las formas de expresión artística
europea, por ejemplo, la forma novelesca, y producir un objeto estético que ya
no se parece a éste, y que quizás lo supere en expresividad y heterogeneidad,
además de constituirse en una muestra novedosa donde el mundo ficticio creado
por el autor se ve coloreado por las especificaciones locales. Se rescata así,
aspectos profundos de las culturas diversas que conforman el Caribe, para
reinsertarlos en nuevos discursos o estructuras de significación,
fortaleciéndose así los procesos de creación, aceptación y transmisión de
nuevos valores, objetos y acciones de la cultura, y disolviendo algunos de los
patrones culturales ya existentes. En este sentido, se sostiene la idea según
la cual la transculturación, en el sentido propuesto por Ortiz, es un intercambio
múltiple, un enriquecimiento continuo, que hace posible el surgimiento de
una cultura “otra” que García Canclini (1992) ha identificado como hibridez –
los diferentes procesos socioculturales en los que estructuras que solían
existir por separado se combinan para generar nuevas estructuras y prácticas
sociales. Asimismo, los escritores postcoloniales, como ya se señaló antes,
relatan sus historias con las ideas de lugar y desplazamiento
como ejes cruciales de su discurso. Ashcroft, Griffith y Tiffin (1995), definen
al lugar, no como el paisaje, sino como una “intersección entre el
lenguaje, la historia y el ambiente (…) en constante fluir, un discurso en
proceso.” (p. 391).
La literatura del
Caribe, sea de habla inglesa, francesa o hispana, contiene en sí misma
elementos de subversión, y de allí su gran poder convocatorio. Al respecto
Michael Dash (en Ashcroft, Griffith y Tiffin, 1995), argumenta lo siguiente[1]:
La escritura del Caribe explota precisamente este terreno
[postmoderno] de lo inmencionable. El
escritor del Caribe, en su cuestionamiento radical de la necesidad de
totalizar, sistematizas y controlar, es un deconstruccionista nato que apoya
a la latencia, la informalidad, y la pluralidad. Para poder sobrevivir, la sensibilidad
caribeña debe descifrar e interpretar, en forma espontánea, los sistemas de
signos de quienes desean dominar y controlar (…) no es sólo un asunto de
activar el habla militante de Calibán en contra de la autoridad significante
de Próspero. Es, quizás, un asunto de demostrar la opacidad e
inescrutabilidad de un mundo que se resiste a una construcción sistemática o
a un significado trascendente. (p. 335)
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Por otra parte, y como
contraste a la cita precedente, se citan y comentan a continuación fragmentos
de una entrevista que realizara en noviembre de 2000 Elizabeth Nunez a una
reconocida escritora del Caribe de habla francesa, Marise Condé, en ocasión de
haberse publicado ese año la novela de Nunez, Bruised Hibiscus, obra de
interés central en esta investigación.
Ante la pregunta de
Nunez sobre para quién escribe Marisa Condé, ésta le responde que “lo hago para
mí misma. Escribo sobre la esclavitud, sobre África, sobre la condición de los
negros a lo largo y ancho del planeta porque quiero ordenar mis ideas, entender
el mundo que me rodea y estar en paz conmigo misma. Escribir es para mí una
suerte de terapia, una manera de sentirme sana y segura.” (párrafo 9). Es una
respuesta, de acuerdo a los planteamientos anteriores, que da cuenta sobre la
estructura socio-cultural donde se ha desenvuelto Marisa Condé, parte en su
isla natal de Guadalupe, parte en Francia, parte en África (Ghana), y parte en
Nueva York, donde además en la Universidad de Columbia ha creado un
Departamento de Estudios Francófonos, y al respecto la autora señala lo
siguiente:
En Nueva York los caribeños de lengua inglesa y española son
ampliamente reconocidos, pero no ocurre lo mismo con los de lengua francesa.
Es como si no existiéramos. Cuando digo que soy de Guadalupe, la gente se
queda perpleja, nunca han oído hablar de ese lugar. Cuando fui invitada a
enseñar literatura del Caribe en la Universidad de Columbia, me sentí en la
obligación de aprovechar mi posición para fundar un departamento que atrajera
a personas del Caribe francófono proporcionándoles un espacio en el que
expresarse sobre sí mismas y darse a conocer. Sería pretencioso afirmar que
cambié la fisonomía de Nueva York, pero al menos en Columbia la gente ahora
sabe que Aimé Césaire no es el único escritor francófono del Caribe.
(párrafo 16) |
Es así como Marisa
Condé, al igual que otros escritores y otras escritoras del Caribe se
posicionan en los países donde han elegido vivir, en el exilio, no sólo
produciendo obras literarias de alta heterogeneidad e impacto, sino también
generando espacios académicos donde tengan cabida y vida el imaginario y las
estructuras culturales de sus países de origen. En las universidades de
prestigio en países del denominado “centro” – Europa, Estados Unidos – se
estudia al Caribe en sus manifestaciones artísticas, en manos de quienes han
emigrado desde esa región y han vivido en carne propia la experiencia del
exilio, de la diáspora, de la dislocación cultural.
La dislocación
cultural se entiende aquí como una desubicación de los referentes
personales construidos socialmente en un entorno nativo, que luego se ha
transplantado a un ámbito extranjero, por ejemplo, como resultado del exilio. Así,
la experiencia de un inmigrante, que trae al nuevo país sus costumbres, ideas,
modos de vida y esquemas de comportamiento y valores, se encuentra en un proceso
dialéctico en el cual se confrontan los constructos socio-culturales del país
de origen con los del país al igual ha emigrado. Es un proceso
caracterizado por la lucha, el intento de adaptación, la admiración, el
rechazo, entre otras reacciones propias del fenómeno denominado Choque
cultural.
Respecto a las formas de lidiar con la
estructura de significados hegemónica al “transplantarse” a un nuevo país,
caben mencionar los planteamientos de diversos teóricos postcoloniales tales
como Said, Bhabha, y Hall, para quienes la única manera de eludir el discurso
hegemónico que subyace en ideologías como el imperialismo y el nacionalismo, es
adoptar un pluralismo cultural y político que revierta la polarización,
y que permita así la comunicación entre el “yo” y “el otro”, y desmantelando
conceptos binarios opuestos tales como “colonizador/colonizado”, “Primer
Mundo/Tercer Mundo”. Said en su libro Orientalism,
de 1975, sostiene que la sociedad contemporánea, caracterizada por los efectos
de la globalización, los continuos desplazamientos y contactos entre las
culturas, y la permeabilidad entre fronteras, es híbrida en forma
subversiva, ya que desmantela la estructura jerárquica establecida por
tradición entre razas y etnicidades.
Bhabha (1995), por su parte considera al sujeto híbrido por antonomasia
al emigrante postcolonial, pues éste cruza constantemente las fronteras
establecidas por la nación, la clase, el género, y la raza; además, este sujeto
postcolonial se ubica en lo que Bhabha identifica como el “Tercer Espacio”, un
espacio que rompe con la dicotomía yo-el otro y que posibilita una relación más
equitativa entre culturas. Stuart Hall (en Rutherford, 1990) también argumenta
que a partir de la experiencia caribeña, la hibridez adquiere especial relevancia
en la figura del emigrante. Según sus
palabras, Hall (1990) afirma que:
La experiencia de la
diáspora como intento presentarla aquí, no se define por su esencia o pureza,
sino por el reconocimiento de una heterogeneidad y diversidad necesaria; por
una concepción de “identidad” con la cual y a través de la cual vive, aún a
pesar de las diferencias: por hibridez. Las identidades diaspóricas son aquellas
que constantemente producen y se reproducen a sí mismas en formas novedosas,
a través de la transformación y la diferencia.
(p.235) |
Según estudiosos de la cultural
displacement (dislocación cultural) cuya perspectiva se basa en su
condición de residentes de países del llamado Primer Mundo, la experiencia del
exilio se traduce como un proceso de aculturación, la cual se refiere al
fenómeno que ocurre cuando se encuentran diferentes grupos culturales, tal y
como sucede cuando inmigrantes llegan a un país extranjero para establecerse y
vivir allí. Según Berry y Sam (1997) la aculturación
resulta de la necesidad de los individuos de desarrollar nuevas conductas y
relaciones para adaptarse a un ambiente de cambio.
La aculturación
es tomada muy en cuenta en documentos que establecen políticas educativas,
tales como el Marco Común Europeo (Common European Framework), que
establece las bases que guían la enseñanza y aprendizaje de idiomas extranjeros
en Europa. En estos lineamientos, se describen las competencias o capacidades
de los aprendices de idiomas que se clasifican en cuatro grupos: (a)
conocimientos del idioma; (b) destrezas linguísticas; (c) habilidades para
aprender; y (d) competencias existenciales – considerada estas
últimas como la suma de las características individuales, los rasgos de
personalidad y actitudes que tienen que ver con la imagen de sí mismo, la
visión que se tiene del otro, y la disposición a involucrarse con otras
personas en la interacción social.
Las competencias
existenciales incluyen parámetros que deben tomarse en cuenta en la
formación académica de todo individuo, en la medida que las mismas se forman en
un contexto socio-cultural determinado, y constituyen áreas sensibles a
percepciones y relaciones interculturales; por ejemplo, la manera como un
individuo proveniente de un contexto cultural determinado expresa amistad e
interés puede ser percibida por alguien de otro contexto diferente como
muestras de agresión u ofensa.
Este aspecto de aculturación
se relaciona directamente con lo que se viene planteando aquí sobre la dislocación
cultural. El texto literario escrito por autor@s del Caribe, por plantear
generalmente temas de desplazamiento, diáspora, y la construcción
de identidades en constante devenir, puede ofrecer pistas al aprendiz de una
lengua extranjera, como es el caso en Venezuela, para visualizar, entender,
comparar, las experiencias de inmigrantes o de personas desplazadas, y sus
intentos por definirse en nuevos contextos socio-culturales. De allí que la aculturación
como tema subyacente en los planes de estudios de idiomas sea de gran
importancia para lo que los expertos han identificado como la interculturalidad,
tópico que se desarrollará a continuación.
La Interculturalidad
La migración, definida como el desplazamiento de
individuos o grupos humanos sobre la superficie terrestre, es un fenómeno
universal que se halla presente en todas las épocas de la historia. Desde el
neolítico, con el desplazamiento de la población en los continentes africano y
asiático primero, y europeo y americano después, hasta la actual, protagonizada
por personas de muchos países que se trasladan a los Estados Unidos, Europa o
Canadá, principalmente, la migración conlleva unas consecuencias de tipo
cultural, familiar, social y económico en las comunidades diaspóricas.
La pérdida del sentido del hogar o de la nación
puede llevar a una reafirmación de las identidades como recurso para mantener
los vínculos con la patria. La consiguiente interculturalidad, entendida
como la relación basada en el respeto a la diversidad y el enriquecimiento
mutuo, se encuentra presente en casi todas las prácticas cotidianas de la
sociedad, y la literatura, en tanto que actividad cultural, se revela como un
interesante retrato de este fenómeno.
Un repaso por la obra de Elizabeth Nunez puede
dar luces sobre cómo se representa al otro en sus novelas, inmigrantes o
exiliados de su tierra natal, donde pudiera evidenciarse preocupaciones de los
personajes en esta condición por, (a) conservar su libertad; (b) mantenerse
fieles a su religión y creencias; (c) reconciliarse con el pasado y el
presente, para así encontrar su espacio; (d) alcanzar el estatus de sujeto
autónomo como parte de una comunidad cultural minoritaria. Es posible que en
algunos de los personajes participantes en los diversos mundos ficticios
creados por Elizabeth Nunez en su obra manifiesten como destino común la búsqueda
de la representación en el país al que han emigrado.
A continuación se realizará un recorrido por las
seis novelas que hasta ahora ha escrito Elizabeth Nunez, a fin de abordar en
forma contextualizada cómo se evidencia la dislocación cultural y su
relación con el exilio. Se sostiene una hipótesis según la cual la autora de
origen Trinitario ha construido diversos mundos ficticios en sus novelas donde
existen personajes y situaciones que reflejan la condición de exiliado, de desplazado,
y donde se presume que existirán elementos identificados dentro del fenómeno de
la dislocación cultural.
Las obras de Elizabeth Nunez
La novela más reciente de Elizabeth Nunez se
titula Anna-in-between (Ana-en-el-medio). El título ya de
por sí lleva a una situación de desplazamiento, de diáspora. Surgen preguntas como ¿en medio de qué está
Anna?, ¿dónde se encuentra exactamente? El estar en-medio-de algo implica una transición,
hasta podría decirse una especie de limbo, lugar apartado en el otro mundo. Donde quedan
detenidas las almas, reminiscencia de un estar-no
estar, recuerdo del terrible recorrido sufrido por los esclavos traídos desde
África en las embarcaciones de los colonizadores españoles, holandeses, franceses,
ingleses, entre otros. El tema central de esta novela involucra a su personaje
principal, Anna, una editora de gran éxito, hija de una familia caribeña con
recursos económicos. Mientras está de vacaciones en su isla natal, se entera de
que su mamá, Beatrice, sufre de cáncer de senos. Beatrice rechaza todos los
intentos de persuadirla de ir a los EE.UU. a hacerse tratamiento. Anna y su
padre, quienes procuran respetar sus deseos, deben convencerla para que cambie
de idea.
Entonces, Anna está en-medio-de varias
situaciones, los contrastes entre su vida exitosa en Estados Unidos y la salud
y condiciones de vida de su familia en Trinidad, la negativa de su madre a
realizarse tratamiento médico, la terrible agonía de ver consumirse a su madre
víctima del cáncer, sin poder hacer mucho al respecto. En lo personal y lo cultural, Anna está
en-medio-de situaciones difíciles de manejar, todo lo cual constituye el motor
que mueve la narrativa en este mundo ficticio de Anna in-between.
Retrocediendo en el tiempo, la penúltima novela
de Elizabeth Nunez, Prospero’s Daughter (La Hija de Próspero,
del año 2006, presenta una versión libre de la La Tempestad de William
Shakespeare, referencia de por sí interesante por sus implicaciones respecto al
concepto de Caribe, que será explorado en mayor detalle en otro capítulo
dedicado a esta región. La novela se sitúa en una remota isla del Caribe, donde
un demoníaco doctor inglés acusa a Calibán de tratar de destruir la inocencia
de su hija. Es una novela con parte de romance, de historia detectivesca, así
como de crítica social. Esta recreación de La Tempestad trae a la
memoria el personaje de Calibán, nativo de la isla, quien no tiene otro idioma
para dar cuenta de sus experiencias que el lenguaje del criminal que ha
cometido el crimen. Calibán es la razón, el instinto, un personaje de condición
precaria que no comprende más allá de los odios y de los fines particulares de
quienes han llegado a invadir su espacio, conquistándolo y dominándolo todo.
Grace (Gracia), del 2006, trata sobre un personaje masculino, Justin
Peters, un profesor inglés educado en Harvard, quien lee a Shakespeare para su
pequeña hija de cuatro años, Giselle. Como nativo de Trinidad, recibe poco
reconocimiento en el medio académico de Brooklyn, donde enseña literatura. Sin
embargo, su mayor problema es descubrir que su esposa Sally ha comenzado a
distanciarse física y emocionalmente de él. En este mundo ficticio, una vez
más, confluyen elementos que evidencian un conflicto de valores, donde el
personaje principal se encuentra en un punto de crisis, donde el desplazamiento
o dislocación se da no sólo en el contexto académico donde se
desenvuelve, donde por no ser oriundo del país donde reside, se le dificulta
encontrar un lugar, posicionarse entre sus pares allí, sino también en
el contexto personal, pues su condición de “felizmente” casado comienza a
desmoronarse.
Beyond the Limbo Silence (Más allá del Silencio del Limbo) del
año 2003, trata de una joven llamada Sara Edgehill, quien está encantada de
recibir una beca para marcharse de Trinidad para Wiscosin, Estados Unidos. America,
la imagen que conoce de las películas, la tierra de los sueños, la prosperidad,
y la igualdad, pronto es para Sara el lugar de tomar decisiones fuertes.
Comienza a darse cuenta de la cruenta discriminación racial, en medio del
movimiento por los derechos civiles, del cual es testigo presencial. ¿Qué mejor
contexto para un desplazamiento o dislocación cultural que la época de
la lucha por los derechos civiles, encabezada por el gran líder Martin Luther
King? Ubicando a Sara Edgehill en un contexto tan significativo en la historia
contemporánea de los Estados Unidos, Elizabeth Nunez combina elementos de
contraste entre la realidad de Trinidad y Tobago, y la búsqueda de
posicionamiento de la población afrodescendiente en la época de la lucha por
los derechos civiles.
Discretion (Discreción)
del año 2002, trata de otro personaje principal masculino, Oufula, descendiente
de guerreros y criado por misioneros, un diplomático cuya fortuna y encanto
provocan la admiración y la envidia de los demás. Es un hombre forjado a partir
de una infancia trágica y lleva una vida disciplinada, casado con Nerida, una
mujer a quien no desea decepcionar. Pero la hermosa Marguerite, una artista
Jamaiquina que vive en Nueva York, hace que se cuestione los ideales que guían
su vida y los valores que finalmente traiciona. Es un personaje en un ir y venir
entre los valores adquiridos en su contexto socio-cultural y las tentaciones de
una metrópolis intoxicante, amoral, altamente guiada por el consumismo, los
placeres mundanos, y la auto-gratificación sin medir las consecuencias.
Bruised Hibiscus (Cayenas Mallugadas) del año 2000, presenta inicialmente el
descubrimiento, por parte de un humilde pescador, de un cuerpo femenino
mutilado, al parecer de una dama blanca, en el pueblo trinitario de Otahiti.
Aunque luego se duda sobre la etnicidad de la víctima, la sola idea de que
fuese una mujer blanca perturba la tranquilidad de este pequeño pueblo. El
crimen, que los lugareños califican como “pasional”, renueva la amistad
olvidada entre dos personajes centrales, Rosa Des Vignes y Zuela Chin. Estos
personajes femeninos viven como seres despojados de su libertad para expresar
quiénes son, qué creencias tienen, sus valores. Rosa De Vignes es una mujer
blanca casada con un hombre de raza negra, educado, que la desprecia
abiertamente por precisamente no haberse encontrado un marido tan blanco como
ella; en realidad, Rosa al parecer no es completamente una persona blanca, se
presume que su etnicidad está mezclada.
Por otra parte, Zuela Chin es una joven venezolana, llevada a Trinidad
por un comerciante chino, quien la hace su mujer cuando ésta apenas era una
pre-púber. Zuela – a quien justo como Calibán se le impone un nombre que no es
el suyo, y una lengua y modo de vida muy diferentes a lo que conocía en
Venezuela, es el espejo perfecto de un inmigrante que vive esa especie de dislocación,
una desubicación en cuanto a sus referentes culturales, además de una gran
opresión de parte de su marido, tan sólo por su condición de mujer.
When
Rocks Dance
(Cuando las Rocas Bailan) del año 1986, es la primera novela de Elizabeth
Nunez. Ubicada en Trinidad durante la época colonial, trata temas como el
poder, la riqueza, la educación, el patriarcado, los sacrificios rituales, el
aspecto espiritual, la libertad, la propiedad de la tierra, y las tradiciones
africanas. La novela comienza con la historia de Emilia, una nativa cuyo amante
es un hombre inglés, quien le promete un trozo de tierra si ella le provee de
un heredero. Emilia da a luz a mellizos
en tres ocasiones, sin embargo todos mueren al nacer, como resultado de una
maldición de los espíritus Igbo sobre ella. Para romper el maleficio Emilia
debe sacrificar el cuarto par de mellizos que tiene, que han nacido vivos, pero
los ofrece a los dioses dejándolos abandonados en el monte para que mueran.
Finalmente Emilia da a luz una niña, su novena hija, a quien llama Marina. Esta
niña tiene todos los poderes y fortalezas de sus ocho hermanos previos. Es
hermosa, fuerte y particularmente inmune a las enfermedades y desesperanzas de
la vida.
Específicamente,
esta primera novela de Elizabeth Nunez pone en evidencia la cultura de la etnia
Igbo de Nigeria, como la base para explorar la herencia africana en Trinidad. Los
valores que se enfatizan son la religión, así como una visión cósmica según la
cual el mundo humano debe vivir en armonía con el mundo de las divinidades. En
esta novela también se examina la dignidad del subgrupo Warao de los Caribes, y
la creatividad y tolerancia de los hindús venidos de la India.
Comentarios
Finales
En este breve
recorrido por la obra literaria de Elizabeth Nunez se puede observar diversos
elementos que identifican la dislocación cultural. Ya sean afrodescendientes que viven en
Trinidad, generaciones de nativos de la India, jóvenes trinitarios que emigran
a los Estados Unidos, los personajes presentados en los mundos ficticios
creados por la autora están en una constante desubicación de sus referentes
personales o profesionales, construidos socialmente en sus respectivos entornos
nativos. Estos personajes se encuentran inmersos en un proceso dialéctico, en
una constante reconstrucción de sus referentes socio-culturales e históricos,
intentando reconciliar su historia en su país nativo con la realidad actual en
una sociedad nueva, donde precisamente sus valores, creencias, lenguaje,
educación, expectativas, no necesariamente encuentran un espacio propio. Es un
proceso de aculturación o transculturación, que lleva consigo diversos cambios
en aspectos tan triviales como la vestimenta, o tan importantes como la
perspectiva psicológica, el cómo reconciliar la tradición de sus ancestros con
la dinámica de un nuevo contexto generacional, donde el imaginario se
reconstruye y transforma dinámica, a veces no de la mejor manera.
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V.S. Naipaul y The Enigma of Arrival. Contexto,
10 (12): pp. 93-112.
[1] Traducciones de textos originalmente escritos en inglés han sido realizadas, en todos los casos, por la autora de esta Tesis Doctoral.
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