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LA NOSTALGIA POR LA MUERTE. UNA APROXIMACIÓN INTERPRETATIVA
AL POEMA INTITULADO «¿QUÉ FUE LA VIDA?» DEL ESCRITOR Y URÓLOGO MEXICANO DR.
MED. HERNÁN LEÓN VELASCO (SEUDÓNIMO: LEÓN HERNÁN)
Víctor BUENO
ROMÁN[i]
“El culto a la
vida, si de verdad es profundo y total, es también culto a la muerte. Ambas son
inseparables. Una civilización que niega a la muerte, acaba por negar a la
vida”.
Octavio PAZ [1]
I.- El poema [2]
Qué fue
la vida
un pedazo del tiempo enloquecido
dictándonos otra vez el albur de su juego
en el estricto horario de los días los años y los sueños
Y nosotros los desesperados los sin nadie
corriendo afligidos tras los honores y las glorias
tras el pan que te has de comer y el trago que te ha de saciar
Solitarios necios agotados por costumbre
sin acertar la fecha de tu partida ni el número de tus canas
construyendo genialmente tus pretextos sin límite
tus debilidades tus ruinas y tu nada
Afirmando tu despedida llorando tu muerte
con tu rostro de tragedia
máscara de tantas formas
flechas de tantos blancos
cómplices de tantas treguas
Pero te has de purificar en la muerte
bendita muerte
qué bueno es morirse a ratos
para reconocer que es buena
dulce apacible burlona de nuestro miedo
Qué bueno cuando tienes ganas de no despertar
es tu muerte
la perdonacanallas
la que picotea tus ojos con flores
y embalsama tu ira
Arrímate a este espantajo
no es fría tiene calentura
caliéntate toma esta costilla guárdala
para que no le falte a tu nueva mujer
y este fémur para que se divierta tu hijo
y este cráneo para que madure la calabaza
o por lo menos sirva de escondrijo de los insectos
Arrodíllate y reza:
me purifico oh santa muerte
me muero contigo
contigo no he muerto
y me desato en la lluvia
y me enojo en el trueno
y me río de los que lloran su muerte
porque han de ser purificados por el dador de la vida
Oh santa oquedad de los pulmones
que te salva
santo cerebro que te alumbra
santa María que te ama
y te ama el panteón del carajo
y el sepulturero que recibirá su paga
y el sacerdote que a esta hora lo miran con respeto
y te aman los que aman tu dinero
si no te aman te amarán los otros
los que esperan hambrientos bajo tierra
Oh purifícame viento
en las praderas del fuego
en los trigales de oro
en las espigas de acero
metal mineral confúndeme
en la sal donde el mar en el mar del mar
Oh divina muerte
despedaza estos filamentos
con una buena muerte a tiempo
y enciende otra llama
en las cuestiones oscuras
que nadie comprende
Por cierto aquí pasa
esta señora tan aristócrata
tan dueña de sí y que pocos saludan
y que se ve feliz e indolora
y tan barata y tan etcétera
Eh no pases desapercibida
haciéndote la rogona embustera
no voy a estar llorándote mucho
a pesar de que me gustas por estúpida
Por cierto ponme la hora
el minuto preciso
para que arreglen mis cosas al infinito
quiero llevar sólo esta lengua
para seguirte queriendo
como a ninguna cualquiera
A mí que no me digan que espantas
que te daré con piedras
para decirte hermosa aun bien muerta
Oh salvadora oh bendecida
oh yo te bendigo bendita muerte
y aún más bendita ah la otra vida
II.- Hernán León Velasco
1. El urólogo y andrólogo
Hernán LEÓN VELASCO cursó estudios de medicina humana
en la Universidad Autónoma de Guadalajara y en la Universidad Nacional Autónoma
de México obtuvo el doctorado en medicina. En 1992 concluyó su especialización
en urología. León Velasco ejerció la docencia
en la Escuela de Medicina del Instituto de Estudios Superiores de
Chiapas.
León Velasco es actualmente miembro activo de
diferentes asociaciones médicas: a) Del Colegio Médico del Estado de Chiapas;
b) Del Colegio Mexicano de Urología AC; c) De la Federación Mexicana de
Asociaciones en Ultrasonido AC; d) De la Federación de Sociedades
Latinoamericanas de Ultrasonografía en Medicina y
Biología; e) De la
Sociedad Mexicana de Urología AC, para citar su membrecía
a nivel nacional [3]
2. El poeta y tanatólogo
Mexicano de nacimiento y oriundo de Chiapas, cultiva
el Dr. med.
León Velasco, paralelamente a su profesión de urólogo, la poesía. Él es
un activo intelectual y promotor cultural en su país; al mismo tiempo, goza él
de prestigio y de reconocimiento en su tierra natal, lo cual se ha plasmado en
la obtención de algunos premios literarios, tales como el “Premio Armando Duvalier” del 2009, el “Premio Estatal de Poesía Enoch Cancino Casahonda
2010”. [4]
El poeta León Hernán pertenece a la Asociación de
Escritores y Poetas Chiapanecos desde el año 1985 [5].
III.- Una ficha técnica sobre una experiencia cuasi cinematográfica
El poeta León Hernán me hizo un envío, a través del
correo electrónico y en la modalidad de un enlace, de su poema intitulado “¿Qué
fue la vida?” que, según el autor y la información existente sobre él en internet, forma parte del libro “Rostros del Mar”, cuya
publicación estaba próxima, según unos datos de Octubre del 2010.
Lamentablemente no he recibido nuevas noticias del autor, pese a una carta, ni
he tenido acceso al libro, si es que él ha sido publicado. De ahí que mi corpus
de análisis esté limitado y referido al poema anteriormente mencionado.
El poema fue alzado a la página web
www.youtube.com. En este sitio web está el
texto a disposición en su versión óptico-acústica (palabra articulada, música e
imagen) [6] y que es declamado por el profesional
Francisco FIGUEROA. Este medio de comunicación del poema, esta forma de
expresión, me permite ver al todo como
una película. Por ello mismo, sigo ahora, para entrar ya al tema, al
esquema que ofrece la crítica cinematográfica. Según esta forma de percepción,
puedo intentar el elaborar la siguiente
ficha técnica del poema-video:
Título: “¿Qué fue la vida?”
Director: Hernán LEÓN VELASCO
Guión: Hernán LEÓN VELASCO
Narrador: Francisco FIGUEROA
Escenografía: Cuadros de arte clásico y tomas de
paisajes
Lengua: castellano
País: México
Fecha: 2010
Actrices/Actores: ella, la vida, nosotros, los
desesperados, los necios y solitarios, tú, yo, ella, la muerte.
Género: Drama
Duración: 5’ minutos y 41’’ segundos
Música: clásica y moderna de varios autores, de varios
intérpretes
Color: Technicolor
Plot (Argumento): Un poeta, alcanzada una determinada
edad, alcanzado un nivel de conciencia y de madurez, hace un alto, lo que en el
antiguo Perú conocíase como Paskana,
en su itinerario existencial. En tanto
que él reflexiona sobre su vida, es su acción una mirada hacia atrás- como el
personaje Orpheus de la mitología griega- y
reflexiona, no filosóficamente, sino poéticamente.
Toda mirada hacia atrás es una forma de hacer
historia, como lo son la terapia y, sobre todo, el psicoanálisis; es más, indagar
por el propio pasado es ir a las raíces mismas, lo que, en cierta manera, es ir
a la búsqueda del principio, lo que para griegas y griegos de la antigüedad fue
αρχή (= arché /el principio): De ahí proviene, a propósito, la
ciencia de la arqueología. Y más que ser una pesquisa arqueológica de la vida
material y social (como lo que hace, por ejemplo, la ergología
como ciencia auxiliar de la etnología), es la indagación del poeta una
arqueología del alma. El libro “Rostros del mar”, en el que se halla el poema,
es la Bitácora de su travesía; cada poema, una singladura.
La edad alcanzada, las experiencias acumuladas y su
propio entorno son el impulso que lleva al protagonista a moverse entre dos
coordenadas: Entre la de la vida (el presente o el Aquí: Esta margen) y la de
la muerte (el futuro o el Allá: La otra margen).
En el discurso poético confronta el autor sus
emociones y sus puntos de vista, con los de otros sujetos. Con esto, recurre el
autor a la alternancia en el uso de los sujetos parlantes, gramaticalmente
hablando, de los pronombres personales. De este modo, tiene cada enunciado un
emisor y un referente concretos. Este rasgo estilístico del punto de vista y/o
del perspectivismo, simbólico y sintomático en el
poema, conócese
en la teoría literaria y en la técnica narrativa como el Point Of View.
La estructura se basa sobre el diálogo entre la vida y
la muerte (para decirlo con términos freudianos, entre el Eros y el Thanatos), entre el yo y el tú, entre el yo y el
vosotros, entre él y ella. El poeta pasa
revista a sus experiencias vividas, fomenta al diálogo con la “otra”, con el
“otro” y, así, deviene este rasgo estilístico una forma de democracia, en la
medida que otras u otros tienen la posibilidad para hacer un uso de la palabra
[7]
El diálogo con la muerte- el destemor
y la audacia para desafiar al personaje del ostiario (el fin de la existencia
simbolizado en un esqueleto con hábito, con caperuza y armado con una guadaña)
[8]-, recuerda a la película del cineasta sueco Ernst Ingmar BERGMAN
(1918-2007) intitulada “El séptimo
sello” (1957), en la que destaca el actor sueco Max von SYDOW (*1929), el caballero que retorna a su país
después de una cruzada y halla a aquél
hundido en la pobreza, en la hambruna y en el padecimiento.
El punto de vista, que en el poema plásmase
en el recurso dinámico/alterno de diversos sujetos parlantes (nosotros, tú,
ella, él, yo) recuerda a la técnica
anteriormente empleada por dos cineastas famosos: a) Por el norteamericano
Joseph Leo MANKIEWICZ (1909-1973) en su
película “The Barefoot Condessa” (cast. “La condesa
descalza”) de 1954, en la que destacan la actriz Ava
GARDNER (María VARGAS) y el actor Humphrey BOGART (Harry DAWES). La
historia es una pesquisa, una revelación sobre la vida de María y de sus relaciones
amorosas, contada aquélla desde diversas perspectivas y; b) Por el japonés Akira KUROZAWA
(1910-1998) en su película “Rashômon”
de 1950 que cuenta la historia de un asesinato post-marital en un bosque y del
rapto de la joven desposada. Cada personaje envuelto en este crimen- como
protagonista directo u observador-, e incluso el occiso, tienen la oportunidad
para verter su opinión sobre lo acontecido, a fin de hallar la verdad para
sancionar al culpable. En esta película destacan Toshirô
MIFUNE (el ladrón y vagabundo Tajômaru, sospechoso y
acusado), Machiko KYO (la joven Masako
KANAZAWA, asaltada y violada), Masayuki MORI (Takehiro KANAZAWA, el joven esposo asesinado) y Takashi SHIMURA (Woodcooter).
Esta técnica, que tuviera sus orígenes en el cine, fue aplicada,
posteriormente, en la literatura.
El dinamismo y la vitalidad del poema, de la historia,
reposan sobre el constante cambio en la perspectiva. Además, contribuye a ello
la omisión de todo signo de puntuación que facilita, así, a la fluidez del discurso.
Esta opción por la ausencia de signos de puntuación, que fuera empleada en la
moderna narrativa del siglo XX, p. ej. por el
norteamericano William FAULKNER (1897-1962) o por el irlandés James JOYCE
(1882-1941) es un tributo al monólogo interior o fluir de la conciencia: Los
signos de puntuación tomados en cuenta serían diques o esclusas que obstruirían
o manipularían al fluir del agua = de la palabra. Aquí, cabe recordar, en
consecuencia, al filósofo griego Heráclito, cuya
filosofía se basa sobre el principio del movimiento, que es transformación y
desplazamiento: Πάντα χωρεῖ καὶ οὐδὲν μένει („Pánta chorei kaì oudèn ménei“:
„Todo se mueve, todo se desplaza; nada queda estático”).
Todo fluye, todo es y, a la vez, no es. Esa imagen de
la vida que como río fluye y desemboca en la mar, como metáfora de la muerte,
fue plasmada por el poeta español Jorge MANRIQUE (1440-1479) en su Copla V del
conjunto intitulado “Coplas por la muerte de su padre”: “Nuestras vidas son los
ríos / que van a dar en la mar, / que es el morir; (...)”.
IV.- Una lectura literaria del poema
1.-Sobre el poema:
1.2 La estructura externa: Lo patente
El poema forma parte del libro intitulado “Rostros del
Mar”, cuya fecha de publicación data, probablemente, del 2010.
El extenso Poema XXIV intitulado “¿Qué fue la vida?”
consta de 19 estrofas, las mismas que carecen de título o de numeración. No
todas las estrofas (que por operatividad y por razones de análisis numero yo
del I al XIX) son de igual dimensión versífica. En su
totalidad, abarca el poema 84 versos, que poseen variado ritmo interno y donde
está ausente la rima tradicional.
Los versos están distribuidos de la siguiente manera:
Estrofa I: versos del 1 al 4: Es formulada la pregunta
Qué es la vida. Lo que sigue son predicaciones sobre la misma
Estrofa II: versos
del 5 al 7: Los afectados (“los sin nadie”). Tras el éxito y la fama
Estrofa III: versos del 8 al 11: La vida sinsentido.
La rutina y la desidia, la ruina y la
Miseria. Una vida de tiza que debe y puede ser borrada
Estrofa IV: versos del 12 al 16: La auto-conmiseración.
La vida como máscara e impostura
Estrofa V: versos
del 17 al 21: Consolación mediante la
muerte. La salvación
Estrofa VI: versos del 22 al 26: El sueño como antesala
de la muerte. Morpheus (Μορφέας, el sueño) y la muerte (το
θάνατο, masculino en griego) son hermanos gemelos e hijos de Hypnos
(Ὕπνος, dios del dormir)
Estrofa VII: versos
del 27 al 33: Muerto en vida. Lo sugerido: Robots y zombies
Estrofa VIII: versos del 34 al 41: La redención por la muerte
y la transformación de la materia
Estrofa IX: versos del
42 al 51: Las pompas fúnebres (cementerio, tumba, sacerdote y
sepulturero)
Estrofa X: versos del 52 al 57: Disolución y vuelta a
la naturaleza. Costa y llano, sierra y pradera. Una alusión a la teoría budista
de la reencarnación
Estrofa XI: versos del
58 al 63: Del aquí al más allá. Invocación tanática.
Nostalgia por la muerte
Estrofa XII: versos
del 64 al 68: Caracterización social de
la muerte. Aristócrata, barata y “tan etcétera”
Estrofa
XIII: versos del 69 al 72: Banalización
de la muerte. Humor e ironía
Estrofa
XIV: versos del 73 al 78: Necrofilia
Estrofa
XV: versos del 79 al
81: Ambivalencia. Ansia por la muerte y resistencia ante ella
Estrofa
XVI: versos del 82 al
84: Religiosidad. Veneración de la muerte
En todo el poema hay un contrapunto (retóricamente
hablando, una antítesis de carácter gnosional, social
y diegética) entre el Eros y el Tanatos:
León Velasco poetiza más sobre la muerte y menos sobre la vida. La muerte lo
fascina y, al mismo tiempo, lo atemoriza. El poeta recurre a la figura retórica
de la conglobación para enfrentar a los conceptos vida/muerte. Su actitud es,
por lo mismo, ambivalente. Esquematizando a lo dicho, se tiene:
La vida como negación (-): La muerte como
afirmación (+):
El
estancamiento El
despegue
(lo conocido, la rutina y la tradición) (lo ignoto, la novedad y la ruptura)
(una vida que es más bien muerte) (una muerte que es más bien vida)
“un
pedazo del tiempo enloquecido”
“bendita muerte”
una
dictadora “es
buena dulce apacible burlona”
azarosa
y lúdica “la
perdonacanallas”
rígida un
pájaro “que picotea” los ojos
“santa
muerte”
“divina
muerte”
“señora
tan aristócrata”
“feliz
e indolora”
“y
tan barata y tan etcétera”
“rogona embustera”
“hermosa
aun bien muerta”
“estúpida”
“ninguna
cualquiera”
“Oh salvadora oh bendecida”
“bendita
muerte”
“más
bendita ah la otra vida”
El mexicano, sostiene Octavio PAZ (1914-1998), no
elimina a la muerte de su cotidianeidad. La muerte es una palabra a la que no
se teme y se la pronuncia con frecuencia y con soltura. Mientras que en otras
culturas, influenciadas por la religión, se teme a la muerte y se la evita
mencionar, adopta el mexicano una actitud contraria e inusual: Él la frecuenta,
se burla de ella, la desea y la acaricia, duerme con ella y la extraña. ¿Qué
dice el poeta y ensayista Octavio PAZ sobre esta fascinación por la muerte
entre mexicanas y mexicanos? He aquí su diagnosis: “El desprecio a la muerte no
está reñido con el culto que le profesamos. Ella está presente en nuestras
fiestas, en nuestros juegos, en nuestros amores y en nuestros pensamientos.
Morir y matar son ideas que pocas veces nos abandonan. La muerte nos seduce. La
fascinación que ejerce sobre nosotros quizá brote de nuestro hermetismo y de la
furia con que lo rompemos. La presión de nuestra vitalidad, constreñida a
expresarse en formas que la traicionan, explica el carácter mortal, agresivo o
suicida, de nuestras explosiones. Cuando estallamos, además, tocamos el punto
más alto de la tensión, rozamos el vértigo vibrante de la vida. Y allí, en la
altura del frenesí, sentimos el vértigo: la muerte nos atrae”. (1970: III, 52).
1.3 La estructura interna: Lo inmanente
1.3.1 La connotación
El poema comienza con una pregunta: “¿Qué fue la
vida?” Lo que viene después son respuestas o se hace el intento de darlas, a
esa pregunta existencial que se formula el poeta, después de haber llegado a un
punto decisivo o haber arribado a una cima que, metafóricamente, puede ser la
madurez, en el mejor de los casos; a una crisis de vida (inglés: Midlife Crisis), en el peor de los casos. El
poema es un intento de satisfacer a esa curiosidad, a esa preocupación por lo
que fue la vida. El poeta evalúa, el
poeta saca balance.
En la medida en que el poeta reflexiona sobre la vida,
se desprende aquél de ésta y adopta la posición del observador o analista: El
poeta se desdobla. El mundo y la vida devienen objeto de reflexión y de
análisis (objetos del enunciado); el poeta es el sujeto pensante (subject cognosens)
y sujeto que enuncia (que predica sobre el mundo y la vida). Como en la
filosofía, para reflexionar es necesario desprenderse del mundo. La pregunta es
una búsqueda y, en ese sentido, es el
preguntar “un camino hacia” (griego: μέθοδος). Cada pregunta es un camino que se inicia. Cada pregunta es un
acicate, cada respuesta es un hallazgo o conquista. Esa respuesta puede tener
una validez universal y definitiva, o una validez parcial o transitoria. Con
esto lleva toda respuesta en sí al germen o semilla (Mallki en quechua) de una nueva
pregunta.
Y ya que la pregunta es búsqueda, es ella, por tanto,
movimiento: Se parte de A (de la duda o de la curiosidad) para llegar a B (la
meta o conocimiento). Como sostuvo el filósofo alemán Martin
HEIDEGGER (1889-1976) en su obra “Sein und Zeit”
(1927), es todo preguntar un buscar, la dirección de la pregunta está dada por
lo buscado [9]. El preguntar no es pasivo, sino dinámico. La respuesta (lo
buscado), por el contrario, es pasiva. Escribió Heidegger: “Jedes
Fragen ist ein Suchen. Jedes Suchen hat sein vorgängiges Geleit aus dem
Gesuchten her. Fragen ist erkennendes Suchen des Seienden in seinem Daß- und
Sosein (…) Das Fragen hat als Fragen nach… sein Gefragtes. Alles Fragen
nach…ist in irgendeiner Weise Anfragen bei… Zum Fragen gehört außer dem
Gefragten ein Befragtes“ (Heidegger, 1993: Einleitung. Erstes Kapitel, §2, S.5) (cast. „Todo preguntar es un buscar. Todo buscar tiene su
guía precedente que es lo buscado. Preguntar es un buscar conociendo al Ser en
su existencia, es decir, qué es y cómo es él (…) El preguntar tiene como
preguntar por…lo suyo que es lo propiamente preguntado. Todo preguntar por…es,
de alguna manera, una consulta en, una consulta a. Al preguntar pertenece fuera
de lo preguntado aquello a lo que se pregunta.” VBR).
Toda pregunta acerca al interrogante hacia lo
interrogado. Con paciencia, constancia y energía llegará aquél a su meta [10].
Ahí radica la tarea del científico y del filósofo, pero también del poeta
profesional. Entre científicos/filósofos y poetas hay algo en común, pero
también muchas diferencias. Sobre lo mismo, sostuvo el poeta español Federico
GARCÍA LORCA (1898-1936, asesinado) durante una conferencia-recital en el
“Ateneo de Madrid” (1927) con motivo de la presentación de su libro “Romancero
gitano”: “El hombre se acerca por medio de la poesía con más rapidez al filo
donde el filósofo y el matemático vuelven la espalda en silencio”.
El filósofo y el matemático, llegados al borde del
abismo (lo desconocido o lo inexplicable, metafóricamente hablando), se dan la
vuelta y se retiran; el poeta, se lanza al abismo. Sobre las dificultades y/o
limitaciones que depara la teoría y el filosofar, escribió el filósofo y
esteta, comunicador social y novelista italiano Umberto
ECO (*1932) comentando a su novela “Il nome della rosa” (cast. “El nombre de la rosa”): “...che di ciò di cui non si può teorizzare, si deve narrare...” (cast. “...de lo
que no se puede más teorizar, débese narrar...”).
[11]
El poeta es tal y no filósofo. La herramienta del
poeta es el lenguaje figurado. El poeta otorga a sus textos un ritmo interno y
una cadencia que deriva en eufonía. Su lenguaje no es lógico. Y si existiera
una lógica, caracterizaría (afectaría) ella exclusivamente al texto literario
en general; al poema en particular. [12]
El poeta goza de la litentia
poetarum que en la retórica se refiere a la
libertad del poeta para “violar” las reglas establecidas por la gramática y por
la ortografía (la propiedad en el lenguaje y la noción de lo correcto). La
poesía tiene su materia principal en la lengua y en la gramática, pero aquella
no se somete a éstas. Al respecto, opinó el poeta mexicano Octavio PAZ: “…la
poesía, en virtud de su misma naturaleza y la naturaleza de su instrumento, las
palabras, tiende siempre a la abolición de la historia, no porque la desdeñe
sino porque la trasciende. Reducir la poesía a sus significados históricos
sería tanto como reducir las palabras del poeta a sus connotaciones lógicas o
gramaticales. La poesía se escapa de historia y lenguaje aunque ambos sean su
necesario alimento.” (Paz, 1970: VII, 135). Y más adelante agregó Paz: “El
primer deber del escritor, nos dice (cf. al pensador
y ensayista, escritor y diplomático mexicano Alfonso REYES, 1889-1959, VBR),
estriba en su fidelidad al lenguaje. El escritor es un hombre que no tiene más
instrumento que las palabras. A diferencia de los útiles del artesano, del
pintor y del músico, las palabras están henchidas de significaciones ambiguas y
hasta contrarias. Usarlas quiere decir esclarecerlas, purificarlas, hacerlas de
verdad instrumentos de nuestro pensar y no máscaras o aproximaciones. Escribir
implica una profesión de fe y una actitud que trasciende al retórico y al
gramático; las raíces de las palabras se confunden con las de la moral: la
crítica del lenguaje es una crítica histórica y moral”. (Paz, 1970: VII,
146-147).
El discurso poético carece, por tanto, de la aridez
que proviene del filósofo de profesión en el manejo de filosofemas.
El poeta no espera crear sistema de pensamiento, sino busca él causar una
impresión o plasmar un sentimiento en palabras. El poeta no maneja conceptos,
sino imágenes. Su lenguaje es connotativo y plurívoco.
Sus metáforas y sus asociaciones reemplazan al concepto racional o científico,
cuyas marcas semánticas son la precisión y la objetividad, en lo cual
predominan lo denotativo y lo unívoco.
La poesía no está obligada ni a fundamentar ni a
presentar pruebas contundentes y categóricas. La poesía no persigue hallar a la
verdad. Las ideas que tal vez están volcadas en el poema no están,
necesariamente, vinculadas a un sistema de pensamiento. Gran parte de la poesía
apela a la imaginación, a la aprehensión sensorial y no como la filosofía o la
ciencia o al raciocinio.
1.4 La estructuración léxica y discursiva: Elocutio y Dispositio
1.4.1 La vida es parte (“pedazo”) de algo mayor (estrofa
I). La vida es un capítulo en la historia del mundo. El poeta predica sobre la
vida: loca y azarosa, dictadora y lúdica. La vida es conceptuada como una contradicción;
mas esta contradicción es impulso, es movimiento y, por tanto, es sinónimo de
vida y de dinámica. La relación de opuestos es pura energía. Esto es lo que se
pone de manifiesto en la primera estrofa.
1.4.2 En ese marco
dinámico y agitado, muévense los desesperados, los
sin nadie que poseen “poco o mucho pero, ansían poseer más. A estos opondríanse los ninguneados. Del adjetivo y del pronombre
indefinido “ninguno” creó el novelista peruano José María ARGUEDAS (1911-1969,
suicidio) un neologismo en tanto forma verbal: “ningunear”. La invención de Arguedas (J.M. Arguedas: 1990: Tercer diario, 174) surgió con motivo de
una polémica sostenida con el novelista argentino Julio CORTÁZAR (1914-1984)
que girara en torno a opuestos:
Nativismo / Cosmopolitismo, Tradición / Modernidad, Artesanía /
Profesionalismo, Vitalismo / Tecnicismo, Telurismo / Urbanismo, Exilio /
Autoexilio [13]
Sobre el “Don
Nadie” y sobre el “Ninguno” (dos formas de gramaticalizar a los conflictos de
clase en la sociedad estudiados por los alemanes Karl
MARX y Friedrich ENGELS) escribió Octavio PAZ: “Don
Nadie, padre español de Ninguno, posee don, vientre, honra, cuenta en el banco
y habla con voz fuerte y segura. Don Nadie llena al mundo con su vacía y
vocinglera presencia. Está en todas partes y en todos los sitios tiene amigos.
Es banquero, embajador, hombre de empresa (…) Don Nadie es funcionario o
influyente y tiene una agresiva manera de no ser. Ninguno es silencioso y
tímido, resignado. Es sensible e inteligente. Sonríe siempre. Espera siempre. Y
cada vez que quiere hablar, tropieza con un muro de silencio; si saluda
encuentra una espalda glacial; si suplica, llora o grita, sus gestos y gritos
se pierden en el vacío que don Nadie crea con su vozarrón. Ninguno no se atreve
a no ser: oscila, intenta una vez y otra vez ser Alguien. Al fin, entre vanos
gestos, se pierde en el limbo de donde surgió”. (Paz, 1970: II, 40)
En ese mundo de los nadie, de los ninguneados, ubícase el mismo
poeta. La vida de estos personajes (estrofa II) es competitiva y, así, reflejan
ellos (una reproducción negativa y ampliada) las estructuras de poder de la
sociedad moderna: No vale ni la solidaridad ni la cooperación, sino el egoísmo,
el pragmatismo y la competencia. Gana y sobrevive el más fuerte y astuto ( una
alusión al social-darwinismo ).
Los “sin
nadie”, los desesperados y necios no buscan únicamente pan y agua, techo y
abrigo- que son necesidades básicas de todo Ser Humano-, sino que aquéllos
andan tras los halagos y los reconocimientos, tras los premios y las loas, tras
los honores y la gloria. En ese sentido, viven esos personajes inmersos en una apariencia
(“Das Schein”, según el filósofo y psicólogo
social alemán Erich FROMM, 1900-1980). La apariencia
se superpone, cubriendo a la realidad o al Ser en su existencia
verdadera y auténtica (“Das Sein”, siempre
según Fromm). La apariencia substituye, de este modo,
a la esencia: Se vale no por lo que se es, sino por lo que se tiene o
se dice tener (“Das Haben”, según Fromm):
El objeto y la mercancía definen al sujeto. El poseer (alemán: besitzen) deviene poder (alemán: die
Macht) y, por tanto, son rasgos de un proceso de
cosificación (alemán: der Verdinglichungsprozeß).
Escribió
Fromm al respecto: “In einer Gesellschaft, in der das oberste Ziel ist, zu
haben und immer mehr zu haben (…) wie kann es da eine Alternative zwischen
Haben und Sein geben?” (Fromm, 1989: 1, 284). (cast. „En
una sociedad, en la cual la máxima meta es el tener y el tener aún más (…) cómo
puede haber una alternativa entre el Tener y el Ser?“ VBR). Y más
adelante agregó: „Die Haben-Orientierung ist charakteristisch für den Menschen
der westlichen Industriegesellschaft, in welcher die Gier nach Geld, Ruhm und
Macht zum beherrschenden Thema des Lebens wurde“. (Fromm, 1989: 1, 287). (cast.
“La orientación mediante el Tener caracteriza a los Seres Humanos que habitan
la sociedad industrial de occidente, en la cual el ansia por dinero, por fama y
poder, ha devenido tema dominante de la vida”. VBR). Así queda establecida la
diferencia social de quienes tienen mucho, quienes tienen poco y quienes no
tienen absolutamente nada. Esto crea malestar e inestabilidad sociales y
conduce, tarde o temprano, a la movilización y protesta, a la rebelión o
revolución.
El premio, la
loa, el mérito, adquieren valor de cambio. El Curriculum
Vitae es un capital y garantizaría, siempre según
esta mentalidad basada sobre el papel y el cartón, una presencia en el mundo de
la fama y del reflector, del escenario y de las candilejas, de las actas y de
los diplomas, del archivo y de la biblioteca.
Detrás de estas formas de conducta, detrás de estas mentalidades,
estarían tres sentencias: a) Latín: “Qui
non est in actis, non
est in mundo!” (cast. “Quien no está en actas, no está en el mundo”.); b) Inglés:
“If You Want, That We Are Talking About You, So Already Published!” (cast. “Si tú deseas que
hablemos, de ti, ¡pues entonces ten algo publicado!”) y c) “Publishes
or succumbs!”(cast. “¡Publica o sucumbe!).
1.4.3 Esa vida
marcada por la astucia y por el streß,
por la agresividad y por la competitividad (inglés: Be more aggressiv and competitiv!,
Be meaner and leaner!) conduce al agotamiento y a la rutina, a la
insolidaridad y al hartazgo (según el médico y psiquiatra austríaco
Sigmund FREUD (1856-1939) “das Unbehagen”
= la insatisfacción, el disgusto o el malestar). Ese régimen de vida es un sinsentido. Los personajes (“necios y
solitarios”) han perdido la brújula que es orientación. Lo material y lo
ilusorio, lo superficial y lo aparente han causado confusión e irritación. Los personajes devienen
víctimas de su propia praxis social e histórica. (Estrofa III). En términos de
filosofía marxista, son ellos unos personajes cosificados, enajenados. Y sus
valores no son auténticos.
1.4.4 De la perspectiva del “nosotros” pasa el poeta a la
del “tú”. Este nuevo personaje, anónimo, pero muy simbólico, es destacado del
resto (“del montón”). El seleccionado recibe toda la descarga emocional, todo
el ataque de un autor “a caballo y al
galope” (como el Centauro de arco y flecha, de espada y escudo, en la mitología
griega). El poeta increpa a este “tú” que, en buena cuenta es el alter ergo del
autor: Su otro yo. El método del desdoblamiento sirve para interpelarse, para
ponerse sobre el banquillo de acusadas y de acusados. El poeta se auto-ataca,
se auto-critica, se auto-condena, se auto-humilla. El poeta se ve ante el
espejo y descarga, en un acto violento y altanero, una crítica mordaz, una
denuncia sin remilgos. El poeta es un jinete del Apocalipsis (la muerte), pero
no trata de asustar, sino que presenta a la muerte como una posibilidad de
redención: La muerte que salva y purifica, o como decían los antiguos griegos
“κάθαρσις” / Chátarsis
o Catarsis (estrofas IV al XI, especialmente las estrofas VIII, X, XI y XVI). A
estos fragmentos reforzarían las palabras del poeta y ensayista Octavio PAZ,
mexicano como el autor, cuando escribe en su libro “El laberinto de la soledad”
de 1950: “Nacer y morir son experiencias de soledad. Nacemos solos y morimos
solos. Nada tan grave como esa primera inmersión en la soledad que es el nacer,
sino es esa otra caída en lo desconocido que es el morir. La vivencia de la
muerte se transforma pronto en conciencia del morir. Más que a vivir se nos
enseña a morir... y se nos enseña mal" (Paz, 1970: Apéndice, 176). El
poeta en León Hernán deviene, por tanto, un representante de la tanatogogía o pedagogía de la muerte.
1.4.5 Las estrofas XIII, XIV y XV carecen, en mi opinión,
de intensidad poética. Aquí predomina más el dictum
coloquial, irónico y doméstico. En esta parte desciende el nivel serio de las
anteriores estrofas. Burla y picardía son las marcas de los enunciados, en
donde aparecen: a) “rogona”, estrofa XIII
(mexicanismo que designa a la persona que se humilla para alcanzar algo); b) Un
pleonasmo: A mí que no me digan”, estrofa XV: Repetición
innecesaria del dativo de primera persona singular.
1.4.6 El poeta
proviene de México, de un lugar en el que no se teme a la muerte, sino que se
dialoga con ella. Esto se comprueba en la actitud que tienen mexicanas y
mexicanos con respecto al más allá. Su relación con la muerte y con los
difuntos se viste de color y de vida, de celebración y de sereno júbilo en el
Día de los Muertos (02 de Noviembre). Escribió Paz sobre el tema: “El mexicano
no solamente postula la intrascendencia del morir, sino la del vivir. Nuestras
canciones, refranes, fiestas y reflexiones populares manifiestan de una manera
inequívoca que la muerte no nos asusta porque ‘la vida nos ha curado de
espantos’. Morir es natural y hasta deseable; cuanto más pronto, mejor” (Paz,
1970: III, 52). Y más adelante agrega Paz: “El desprecio a la muerte no está
reñido con el culto que le profesamos. Ella está presente en nuestras fiestas,
en nuestros juegos, en nuestros amores y en nuestros pensamientos” (ibídem). Acerca de esta conducta y de esta mentalidad
mexicana nos ha dejado el cineasta ruso Serguej Michailowitsch EISENSTEIN (1898-1948) un testimonio
estético e impresionante. Recuérdese, en este sentido, su famosa película
intitulada “¡Qué viva México!” (1931-1932, incompleta). [14]
1.4.7 El poeta es médico urólogo y ha estado, está,
diariamente confrontado con la enfermedad y con el dolor, con los síntomas de
enfermedades y con la medicación. Durante sus estudios habrá visitado más de
una vez la morgue y habrá emprendido una que otra autopsia. Esa experiencia
profesional y humana ha dejado huellas en su memoria, en su alma [15] y, por
tanto, es el poema una especie de liberación, de limpieza o depuración (inglés:
Cleaning). En varias estrofas de su poema hállanse vocablos que remiten a la anatomía humana,
estudiada y muy bien conocida, a no dudarlo, por este discípulo de Hipócrates,
de Esculapio y de Galenus. Los términos no provienen
propiamente de la urología (Aparato urinario: riñones, uretras, próstata,
vejiga, etc. o sus patologías) ni de la semiología médica o sintomatología,
sino de la anatomía general: a) costilla, fémur y cráneo (estrofa VII); b)
pulmones, cerebro (estrofa IX); c) lengua (estrofa XV).
La procedencia geográfica del poeta, su tradición
socio-cultural y su profesión, le han dado motivos y materiales más que
suficientes para escribir sobre la muerte. Y más que celebrar a la vida,
celebra el poeta, curiosamente, a la muerte, vista ésta como alternativa al “no
ser en vida”. Y en ese sentido me viene a la memoria un poema del mexicano
Xavier VILLAURRUTIA (1903-1950), intitulado “Epitafios”, II [16]:
II
Duerme aquí, silencioso e ignorado,
el que en vida vivió mil y una muertes.
Nada quieras saber de mi pasado.
Despertar es morir. ¡No me despiertes!
Hernán LEÓN VELASCO ha abordado un tema que ha
preocupado, preocupa, no sólo a médicos, sino también a poetas y a filósofos:
¿Qué es la vida? ¿Qué es la muerte? ¿De dónde venimos y adónde vamos? ¿Cómo es
o podría ser el mundo de los muertos? ¿Hay una nueva vida después de la muerte?
Estas interrogantes son temas de filosofía y de metafísica, de religión y de
teología, pero también de la antropología, del arte y de la literatura
universal Recuérdese, por ejemplo, a los relatos “El viaje de Inanna al mundo de los muertos” (sumerio), “Ischtar viaja al submundo”
(mesopotámico), “Gilgamesch en el mundo de los
muertos” (asirio-babilónico), al mito griego de Orfeo y al mito mapuche “El
viaje al mundo de los muertos” (en: http://elestudiantedehistoria.blogspot.com/2008/04/el-viaje-al-mundo-de-los-muertos-segn.html) o a Dante Alighieri y a su
“Divina Comedia”, para mencionar algunos hitos de la cultura y de la literatura
universales.
V.- Balance provisorio
El poema tiene altibajos. Los puntos altos están
constituidos por las estrofas I, II, III, IV, VII, VIII, X, XI, XIV, XVI (10
estrofas). Los puntos bajos están en las estrofas V, VI, IX, XII, XIII, XV (6
estrofas). En la estrofa IX predominan las banalidades, los lugares comunes; en
la estrofa XII hay una tendencia a la ideologización (rico-pobre,
aristócrata-siervo, poderoso-débil); en la estrofa XIII domina el coloquialismo que raya en el prosaísmo.
Las estrofas dejadas de lado, considérolas
menores y yo soy de la opinión que aquéllas restan calidad al poema que pudo
alcanzar mayor “intensidad y altura”, para decirlo con el título de un soneto del
vate peruano César VALLEJO (1898-1932), quien poetizara sobre las dificultades,
los riesgos y los desafíos en deparan la aventura intelectual y el oficio
poético:
Intensidad y
altura [17]
“Quiero escribir, pero me sale
espuma,
quiero decir muchísimo y me atollo;
no hay cifra hablada que no sea suma,
no hay pirámide escrita, sin cogollo.
Quiero escribir, pero me
siento puma;
quiero laurearme, pero me encebollo.
No hay toz hablada, que no llegue a bruma,
no hay dios ni hijo de dios, sin desarrollo.
Vámonos, pues, por eso, a comer yerba,
carne de llanto, fruta de gemido,
nuestra alma melancólica en conserva.
¡Vámonos!
¡Vámonos! Estoy herido;
vámonos a beber lo ya bebido,
vámonos, cuervo, a fecundar tu cuerva“.
Volviendo al poema de León Velasco, diré que para mi
gusto, lo que sería la estructura de base, podría otorgarse al texto el
siguiente ordenamiento (Dispositio), de
acuerdo a la temática y en consonancia con un crescendo,
significativo y metafórico (la actitud del hablante o del escribiente): I, II,
III, IV, V, VI, VII, VIII, IX, X, XI y XVI. De lo que se deduce que las
estrofas aquí no consideradas pueden ser descartadas:
Qué fue la vida
un pedazo del tiempo enloquecido
dictándonos otra vez el albur de su juego
en el estricto horario de los días los años y los sueños
Y nosotros los desesperados los sin nadie
corriendo afligidos tras los honores y las glorias
tras el pan que te has de comer y el trago que te ha de saciar
Solitarios necios agotados por costumbre
sin acertar la fecha de tu partida ni el número de tus canas
construyendo genialmente tus pretextos sin límite
tus debilidades tus ruinas y tu nada
Afirmando tu despedida llorando tu muerte
con tu rostro de tragedia
máscara de tantas formas
flechas de tantos blancos
cómplices de tantas treguas
Pero te has de purificar en la muerte
bendita muerte
qué bueno es morirse a ratos
para reconocer que es buena
dulce apacible burlona de nuestro miedo
Qué bueno cuando tienes ganas de no despertar
es tu muerte
la perdonacanallas
la que picotea tus ojos con flores
y embalsama tu ira
Arrímate a este espantajo
no es fría tiene calentura
caliéntate toma esta costilla guárdala
para que no le falte a tu nueva mujer
y este fémur para que se divierta tu hijo
y este cráneo para que madure la calabaza
o por lo menos sirva de escondrijo de los insectos
Arrodíllate y reza:
me purifico oh santa muerte
me muero contigo
contigo no he muerto
y me desato en la lluvia
y me enojo en el trueno
y me río de los que lloran su muerte
porque han de ser purificados por el dador de la vida
Oh santa oquedad de los pulmones
que te salva
santo cerebro que te alumbra
santa María que te ama
y te ama el panteón del carajo
y el sepulturero que recibirá su paga
y el sacerdote que a esta hora lo miran con respeto
y te aman los que aman tu dinero
si no te aman te amarán los otros
los que esperan hambrientos bajo tierra
Oh purifícame viento
en las praderas del fuego
en los trigales de oro
en las espigas de acero
metal mineral confúndeme
en la sal donde el mar en el mar del mar
Oh divina muerte
despedaza estos filamentos
con una buena muerte a tiempo
y enciende otra llama
en las cuestiones oscuras
que nadie comprende
Oh salvadora oh bendecida
oh yo te bendigo bendita muerte
y aún más bendita ah la otra vida
VI.- Final
Sobre el aspecto socio-político: La cuestión fundamental no es más el hamletiano “To Be Or Not To Be? (¿ser o no
ser?), sino el “To Have Or Not To Have?” (¿tener o no tener?). El poema es una toma de conciencia sobre la
existencia enajenada e inauténtica de un sector social (de la pequeña burguesía
profesional, académica e ilustrada). El poseer títulos, diplomas y premios
sería la confirmación que se es, que se tiene una existencia. La búsqueda de la
fama, del reconocimiento y del prestigio- basados sobre el streß
y la competencia-, cosifica y enajena: Se es no porque se es, sino porque se
posee (latín: habeo, ergo sum! /
“Tengo, luego existo”). Sobre el tema, escribió el filósofo
marxista Erich FROMM: “Da wir in einer
Gesellschaft leben, die sich vollständig dem Besitz- und Profitstreben
verschrieben hat, sehen wir selten Beispiele der Existenz des Seins, und die
meisten Menschen sehen die auf das Haben gerichtete Existenz als die
natürliche, ja die einzig denkbare Art zu leben an“ (Fromm: 1989, 293). (cast. „Ya que vivimos en
una sociedad, a la misma que mueve el afán- esfuerzo y ambición- por el poseer
y por obtener la máxima ganancia, vemos raramente ejemplos de la existencia del
Ser. La mayoría de Seres Humanos ven en la existencia movida por el Tener como la
manera única, natural y pensable para vivir”. VBR).
Sobre lo metafísico y lo filosófico: El poema tiene un destinatario: La muerte. El poeta
la convoca e invoca (latín: appellatio mortis). La muerte es liberación y redención: In vita mors, in morte vita. La muerte es el
retorno a los orígenes que puede ser la nada o el caos. Desde el punto de vista
filosófico-metafísico, resulta la vida intrascendente y la muerte trascendente.
Con la muerte trasciende el poeta al mundo y a sí mismo. La muerte es un camino
hacia.
El substrato emocional del poema es la nostalgia
(portugués: saudade). El poeta vive
para morir, pues la muerte ofrecería otra vida, más real, auténtica e intensa.
El morir es, al fin y al cabo, un vivir (retóricamente hablando se tiene aquí
una paradoja). El poeta Octavio PAZ escribió que “...frente a la muerte hay dos
actitudes: una, hacia adelante, que la concibe como creación; otra, de regreso,
que se expresa como fascinación ante la nada o como nostalgia del limbo. Ningún
poeta mexicano o hispanoamericano, con la excepción, acaso de César Vallejo, se
aproxima a la primera de estas dos concepciones. En cambio, dos poetas
mexicanos, José Gorostiza y Xavier Villaurrutia, encarnan la segunda de estas dos
direcciones”. (Paz, 1970: III, 55-56). De Vallejo cito unos fragmentos:
Piedra negra sobre una piedra blanca [18]
“Me moriré en
París con aguacero,
un día del cual tengo ya el recuerdo.
Me moriré en París
-y no me corro-
talvez un jueves
, como es hoy de otoño.
Jueves será,
porque hoy, jueves, que proso
estos versos,
los húmeros me he puesto
a la mala y,
jamás como hoy, me he vuelto,
con todo mi
camino, a verme solo.”
Y del mismo autor:
París, octubre 1936 [19]
“De todo esto
yo soy el único que parte.
De este banco
me voy, de mis calzones,
de mi gran
situación, de mis acciones,
de mi número
hendido parte a parte,
de todo esto yo
soy el único que parte”.
El poeta Xavier VILLAURRUTIA es, asimismo, un ejemplo
de esa nostalgia por la muerte, de un ansia por el retorno a los orígenes que,
en buena cuenta, simbolizan al seno materno. En su libro intitulado “Nostalgia
de la muerte. Poemas y teatro” [20] de 1938, escribió Villaurrutia:
Volver [21]
VOLVER a una patria lejana,
volver a una patria olvidada,
oscuramente deformada
por el destierro de esta tierra.
¡Salir del aire que me encierra!
y anclar otra vez en la nada.
La noche es mi madre y mi hermana,
la nada es mi patria lejana,
la nada llena de silencio,
la nada llena de vacío,
la nada sin tiempo ni frío,
La nada en que no pasa nada.
El fino, sensible y pulcro poeta Villaurrutia
siente nostalgia por la muerte: Él la extraña y la busca. Su liberación y su
realización lo aguardan en el más allá. Más que vivir, quiere él morir. Su
actitud es muy personal y afecta sólo a él.
Quien carece de techo y de vestido, quien tiene al
estómago vacío, no dispone ni de tiempo ni de energías para poetizar sobre la muerte
como Villaurrutia. En este poeta mexicano es la
muerte una virtualidad, un buceo metafísico. Quien anda sin trabajo y carece de
oportunidades no tenderá a elucubraciones metafísicas o a levitaciones a la Plotino (filósofo latino y asceta) o a la San Juan de la
CRUZ (poeta español, cristiano y místico). Sus necesidades, sus preocupaciones,
tienen mucho que ver con la misma supervivencia: The Struggle
For Life.
En este individuo es la muerte una amenaza real: Si no se come, se enferma y se
muere.
La vida cotidiana en los países del Tercer Mundo
brinda suficientes ejemplos de esa lucha por la sobrevivencia.
En los países del cuerno de África o África Oriental (Somalia, Yibuti, Etiopía
y Eritrea), por ejemplo, están actualmente amenazados por una hambruna general
algo más de 12 millones de personas. Nadie puede pensar que en ellas predomina
el amor o el culto enfermizo por la muerte. Su nostalgia, sus angustias y sus
temores son otros. Tampoco pienso que las jóvenes y los jóvenes de Noruega- asesinados
sobre la isla de Utøya por el ultraderechista, fanático
cristiano, anticomunista y xenófobo Anders Behring BREIVIK-,
hayan estado descontentos o insatisfechos con sus vidas y que hayan sentido,
ardorosamente, una nostalgia por la muerte.
Notas:
(1) Ver: PAZ, Octavio: “El laberinto
de la soledad”. Fondo de Cultura Económica, F.C.E.,
México, 1970. Aquí: III, pág. 54
(2) Poema
publicado en „Espiral“. Página de información y cultura de Mirian
Caloretti. Véase: http://mirianjesuscaloretti.blogspot.com/2010/11/blog-post.html . También
en „SalamagA“. Salas de ensayo. Véase: http://www.salamaga.com/profiles/blogs/leon-hernan-lopez-velasco
(7) El poeta, ensayista y
guionista peruano José WATANABE VARAS (1946-2007), refiriéndose al acto de
escribir (al acto de habla), publicó en 1989 en la ciudad de Lima su libro
intitulado “El huso de la palabra”. Y aquí no se trata de un error ortográfico
o de la invención de un neologismo. El “huso” es el instrumento que, en los
Andes, utilizan las campesinas peruanas para hilar fibras (el producto final:
En el caso de Watanabe, poemas o relatos) desde los copos de lana o de algodón (la materia:
En el caso de Watanabe, la lengua). Sobre Watanabe véase: http://es.wikipedia.org/wiki/Jos%C3%A9_Watanabe . Y sobre “huso”: http://es.wikipedia.org/wiki/Huso.
(8) El atrevimiento y la desfachatez
mostrados para enfrentarse/para resistir a la muerte burlándose de ella (un
ejemplo del “English Humor / humor inglés”), recuerda a la película del ya
disuelto genial grupo de satíricos y comediantes ingleses conocido como” Monty Python”. Aquí me refiero yo
al subcapítulo VII “Death” (alemán: “Der Tod”) de la historia
intitulada “The Meaning Of
Life” I-VII de 1983 (alemán, “Der
Sinn des Lebens”). El subcapítulo “Death” es, desde el
punto de vista etno-sociológico, una
desmitificación y desactivación de
tabúes y de clichés. Desde el punto de
vista religioso y teológico, es la historia una blasfemia. Y desde lo
teórico-racional, es la historia una deslogización
del principio téorico-racional de causa-efecto: Lo
cómico es una respuesta, es una reacción inesperada y contraria a la lógica
usual.
El capítulo VII es también conocido
como “The Salmon Muss” / Die Lachsschaumspeise) o “The Grim Reaper” / Der Sensenmann). Véase:
„Der Sinn des Lebens: Der Tod“. En: http://www.youtube.com/watch?v=mYMOzRmUsDc
o „Die Lachsschaumspeise”. En: http://www.youtube.com/watch?v=7-CbhFP1k9I. Para una información general en
castellano sobre el grupo, puede consultarse la enciclopedia online wikipedia: http://es.wikipedia.org/wiki/Monty_Python.
(9)
HEIDEGGER, Martin: “Sein und Zeit” (cast. „El Ser y el Tiempo“). Niemeyer
Verlag, Tübingen, 1993 (17ma. Edición). Cf. Einleitung. Erstes Kapitel, § 2,
Seite 5.
(10) Sobre el tema escribió el poeta francés Arthur RIMBAUD (1854-1891) en su poema” Elle est retrouvée” (cast. “Ella ha regresado”) incluido en su libro intitulado « Une saison en enfer » (1873). Yo cito un fragmento:
« - Jamais d'espérance
Pas d'orietur.
Science et patience,
le supplice est sûr ».
“Nunca la
esperanza,
no hay oriente.
Ciencia y paciencia,
el suplicio es seguro”.
Consultar: « Une saison en enfer. Délires II :
Alchemie du verbe“ ». En : Arthur RIMBAUD. Index des poèmes et des
textes d’Arthur Rimbaud »: http://www.mag4.net/Rimbaud/Poesie.html .Véase, igualmente: “Teatro mágico. Sólo para locos”. En http://gariox13.blogspot.com/2011/04/la-hemos-vuelto-hallar.html. También en: “La maja desnuda.
Programa radial de poesía”. http://www.lamajadesnuda.com/portal/index.php?option=com_content&view=article&id=383:arthur-rimbaud&catid=52:el-bosque-cuantico&Itemid=165
(11) Umberto
ECO reformula a la proposición nr. 7 (“Wovon man nicht
sprechen kann, darüber muß man
schweigen” /
“De lo que no se puede hablar, sobre ello se tiene que callar”. VBR) del
filósofo austríaco Ludwig
WITTGENSTEIN (1889-1951). La proposición nr. 7 de Wittgenstein, de este miembro del positivismo lógico
vienés, da fin a la obra “Tractatus logico-philosophicus” de 1921. (cast. “Tratado lógico-filosófico”. VBR). Lo escrito por el austríaco y por el italiano, dicho y explicado, ahora, con
otras palabras: a) Si no se dispone de conocimiento, es mejor callarse (Wittgenstein). El man muß es una oración impersonal. El verbo muß corresponde a la tercera persona del singular y
su infinitivo es müssen. Este verbo es un
verbo modal en alemán que denota “obligación” (lo que es necesario e
imprescindible). El verbo corresponde al castellano “tener que”. ; b) Si no se
puede teorizar, es mejor contar o relatar (Eco). En Eco es devere
un verbo modal que en castellano equivale al “deber”. El alemán distingue entre
“müssen” y “sollen”
(deber). Este segundo verbo es también verbo modal y se utiliza para
referirse a lo propuesto, a lo sugerido o deseado. La obligación del müssen está prescrita y supone un acto necesario e
inevitable (una conditio sine qua non); la “obligación” del sollen es más bien moral y, por tanto, optativa o
facultativa. Ahora lo explico con dos ejemplos: “Man muß essen, um zu leben”. (Se tiene que comer para vivir o Hay que comer para
vivir). “Du sollst wenig trinken und
rauchen“ (Tú debes beber y fumar menos). Fazit: El müssen
alemán exige, demanda y obliga; el sollen
propone y sugiere.
(12) La filósofa y germanista
alemana Käte HAMBURGER (1896-1992) escribió un libro
intitulado “Die Logik der Dichtung” (cast. “La Lógica de la poesía”) que fue su trabajo de
investigación, después de su doctorado, para obtener la Habilitation alemana, que es lo máximo que, a nivel
académico, otorga una universidad alemana (comparable, tal vez, con el Doctorado
de Estado en Francia). En ese libro esboza Hamburger
una teoría sobre la lógica que está detrás de lo poético (en términos de la
lingüística del signo del lingüista francés Émil
BENVENISTE (1902-1976): “lo que es arbitrario, pero motivado”. La teoría de Hamburger y sus
estudios sobre el novelista Thomas MANN (1875-1955) y el poeta Rainer Maria RILKE (1875-1926) parten de la filosofía de su
maestro Edmund HUSSERL (1859-1938). Ver:
“Die Logik der Dichtung”, Klett-Cotta Verlag, Stuttgart 1994 (4ta. Edición).
(13) Sobre la polémica entre Arguedas y Cortázar puede consultarse: Grupo Literario
Signos. Arguedas versus Cortázar: Polémicas
literarias del siglo XX. En: http://grupoliterariosignos.blogspot.com/2009/01/arguedas-versus-cortzar-polmicas.html. Asimismo, puede leerse algunos
fragmentos de esa discusión. Véase: “Algunas citas de Arguedas
y Cortázar”. En: http://fis.ucalgary.ca/ACH/JAGM/443/Polemica_Citas.ppt
. Véase, también, la carta de
Cortázar dirigida al cubano Roberto FERNÁNDEZ RETAMAR (10 de Mayo de 1967). En:
http://www.juliocortazar.com.ar/cuentos/retamar.htm. Y finalmente, consúltese el
trabajo de Mario VARGAS LLOSA sobre el particular intitulado “La polémica Arguedas-Cortázar (Nativismo y cosmopolitismo)”. En:
“Umbral. Revista de conocimiento y la ignorancia”. nr.
9, Miraflores-Lima, Abril 1997, págs.
45-54. El artículo forma parte del libro “La utopía arcaica. José María Arguedas y las ficciones del indigenismo” del mismo autor y
fue publicado en México por el Fondo de Cultura Económica, F.C.E.,
en 1996.
(14)
Mi amigo y colega Ulrich GRASNICK (Pirna, *1938), poeta alemán y tenor lírico, dio sus
impresiones sobre el “Día de muertos” en México en su extenso poema (182 versos
repartidos en 19 estrofas) intitulado “Los días de muertos. Ein
mexikanisches Totenfest“ / cast. „Los días de muertos. Una fiesta mexicana para los
muertos“, escrito a comienzos del 2000. Yo cito unos
versos: “Wir rufen die Geister der
Toten. / Sie wissen, / daß wir an sie gedacht haben: / die Luft duftet / nach
ihren Lieblingsspeisen.- / Heute sitzen wir mit ihnen/ an einem Tisch“. (cast.
„Nosotros convocamos al espíritu de los muertos / Ellos saben que hemos pensado
en ellos: / el aire es aroma / de sus potajes preferidos.- / Hoy estamos con
ellos / juntos y sentados a la mesa”.) Y
en otro lugar del poema escribió Grasnick: “Die Geister der Toten sagen: / Ihr
habt noch das Leben, / in unserer Gegenwart / läßt es sich besser begreifen”. (cast.
„Los espíritus de muertos afirman: / Vosotros estáis aún con vida, / ante
nosotros / os queda claro lo que vale aquélla”. Este mensaje de Grasnick, esta relación entre vida y muerte, remite a la
inscripción en viejo alemán que, como advertencia, se halla en algunas iglesias
o a la entrada de algunos cementerios: “Was ihr seid, sind
wir gewesen. Was
wir sind, werdet ihr sein. Vergeßet es nicht!”. (cast. “Lo que sois vosotros, fuimos nosotros alguna vez. Lo
que nosotros somos ahora, seréis vosotros mañana. ¡No lo olvidéis!”).
(15) Escritores como los alemanes Alfred DÖBLIN (1878-1957), que fue neurólogo, y Gottfried BENN
(1886-1956), que fue dermatólogo y especialista para enfermedades venéreas,
obraron con la pluma o con la máquina de escribir. El poeta austríaco Georg TRAKL
(1887-1914), enfermero de profesión, conoció de cerca y a diario los ayes, la tortura y el exitus
letalis de enfermos y heridos de guerra. El
experimento no sólo con la lengua poética, sino también con la morfina. Él
devino morfinómano y sucumbió, trágicamente, por su incurable adicción y por la
sobredosis. El caso reciente de la cantante y compositora de souls inglesa Amy
WINEHOUSE, fallecida por manu propria a los 27 años, incrementa al triste número de
víctimas del alcohol, del consumo de drogas o de barbitúricos. Las mal
entendidas disidencia, experimentación y expansión de conciencia buscadas con
el alcohol o con las drogas son una danza sobre el volcán: Invitatio mortem
(16) Ver: Epitafios. Xavier Villaurrutia. En: http://morte-vita.blogspot.com/2011/01/epitafios-xavier-villaurrutia.html
(17) VALLEJO, César: “Poemas
humanos“. (1939, edición póstuma). En: “César Vallejo. Obra poética completa”.
Alianza Editorial, Madrid, 2006. Aquí: pág 236. También
en: “César Vallejo (1892-1938). Menú de poemas (por Título y primer verso)”.
En: http://www.poesi.as/cv30055.htm . Unos siglos antes de Vallejo, escribió el poeta y
dramaturgo español Félix Lope de VEGA y CARPIO (1562-1635)- llamado por don
Miguel de CERVANTES SAAVEDRA "Fénix de los ingenios y Monstruo de la
Naturaleza"- , en su soneto nr. 70 “Quiero escribir y el llanto no me deja” de sus
“Rimas” (1609)*:
Quiero escribir, y el llanto no me deja;
pruebo a llorar, y no descanso tanto;
vuelvo a tomar la pluma, y vuelve el llanto:
todo me impide el bien, todo me aqueja.
Si el llanto dura, el alma se me queja;
si el escribir, mis ojos, y si en tanto,
por muerte o por consuelo, me levanto,
de entrambos la esperanza se me aleja.
Ve blanco, al fin, papel, y a quien penetra
el centro deste pecho que me enciende
le di (si en tanto bien pudieres verte),
que haga de mis lágrimas la letra,
pues ya que no lo siente, bien entiende:
que cuanto escribo y lloro, todo es muerte.
*(Ver: http://www.poesi.as/lvps046.htm. También: Biblioteca Virtual
Miguel de Cervantes: http://www.cervantesvirtual.com/obra-visor/quiero-escribir-y-el-llanto-no-me-deja-soneto--0/audio/ )
(18) Ver VALLEJO; César:
“Poemas humanos”. En: “César Vallejo. Obra poética completa”. Alianza
editorial, Madrid, 2006, pág. 233. Ver también: http://www.poesi.as/cv31110.htm
(19) Ver: VALLEJO, César: op. cit. pág. 247 . Ver también: http://www.poesi.as/cv31105.htm
(20) El
narrador español Alfredo MONTOYA (Barcelona, 1962) escribió una novela
intitulada “Nostalgia de la muerte” (Muchnik Editores,
Barcelona 2000), en la cual predominan no sólo el humor, sino también la
alucinación y el delirio, como formas para transgredir a la realidad cotidiana.
(21) Ver: Villaurrutia, Xavier: “Nostalgia de la muerte. Poemas y
teatro”. México, 1984,
págs. 75-76. Asimismo, consúltese: “Décima muerte”. En: http://www.poemas-del-alma.com/xavier-villaurrutia-decima-muerte.htm
Literatura
consultada:
ARGUEDAS, José María: “El zorro de arriba y el zorro
de abajo”. Novela (1ra. Edición: Buenos Aires, 1971). Edición crítica.
Coordinadora Eve-Marie Fell,
CEP Biblioteca Nacional Madrid, Colección Archivos 14, Madrid 1990
FREUD,
Sigmund: “Das Unbehagen in der Kultur und andere kulturtheoretische Schriften.
Fischer-Taschenbuch Verlag, Frankfurt am Main 1994. (1ra. Edición 1930).
FROMM,
Erich: “Haben oder Sein”. Die seelischen Grundlagen einer neuen Gesellschaft. (orig. “To
Haven or to Be?” 1976). (cast.
“Tener o Ser. Los fundamentos espirituales de una nueva sociedad”). En:
FROMM, Erich: “Gesamtausgabe” (cast. “Obras completas”), 10 tomos, dtv, München
1989. Cf. Tomo II „Analytische
Charactertheorie“ (cast.
“Teoría analítica del carácter”), págs. 269-414.
HEIDEGGER,
Martin: “Sein und Zeit” (cast. „Ser y Tiempo”).
Niemeyer Verlag, Tübingen 1993, 17ma. Edición.
PAZ, Octavio: “El laberinto de la soledad”. Ensayo.
Fondo de Cultura Económica, FCE, Madrid 1970 (1ra. Edición, México 1950)
VALLEJO, César: “Poemas humanos” (edición póstuma 1939).
En: “César Vallejo: Obra poética completa”. Alianza Editorial, 2da. Edición
2006 (1ra. Edición 1999). Aquí: págs. 199-277.
VARGAS LLOSA, Mario: „La polémica Arguedas-Cortázar
(Nativismo y cosmopolitismo). En: “Umbral. Revista de conocimiento y la
ignorancia”. nr. 9, Miraflores-Lima,
Abril 1997, págs. 45-54.
VILLAURRUTIA, Xavier: “Nostalgia de la muerte. Poemas
y teatro”. Letras mexicanas, Fondo de Cultura Económica, México 1984 (1ra. edición
1953).
WITTGENSTEIN,
Ludwig: “Tractatus logico-philosophicus”. Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main,
2000.
[i] Víctor BUENO
ROMÁN (Lima, 1949) es filólogo y poeta, ensayista y traductor residente en
Berlín. Él es Licenciado en Literaturas Hispánicas por la Universidad Nacional
Mayor de San Marcos. Estudió la lengua alemana en la Ruprecht-Karl Universität Heidelberg y cursó estudios doctorales en la Universidad
Libre de Berlín, en las áreas de Latinoamericanística,
Etnología y Sociología. Víctor BUENO ROMÁN es autor de dos poemarios: “Tránsito
a la Poesía” (Huamanga- Ayacucho, 1978) y “Camina el autor” (Berlín-Köpenick, 1999). Él escribe sobre temas de su especialidad,
así como sobre sociedad, historia y política referido ello a América Latina, a
Alemania y al Cercano Oriente. Trabajos suyos en “Tonos Digital”:
- ¿Fábula o historia? Sobre
un caso de condensación sémica y sus riesgos de
pretensión histórica. Acerca del artículo «Raza, botas y nacionalismo» del
escritor peruano con pasaporte español Mario Vargas Llosa (Arequipa, 1936) Nr. 11, Julio del 2006: http://www.um.es/tonosdigital/znum11/subs/peri/peri.htm
-“ASSALUMU ALAIKUM, AL-MUSAFIR!”. TESTIMONIO PERSONAL SOBRE EL
ENCUENTRO CON LO ÁRABE, CON UN COMPONENTE- ENTRE OTROS- DE LA SOCIEDAD Y DE LA
CULTURA EN EL PERÚ Nr. 13, Julio del 2007: http://www.um.es/tonosdigital/znum13/secciones/tintero_F_musafir.htm.
-“Camina el Autor”. Selección
de poemas. Nr. 13, Julio del 2007: http://www.um.es/tonosdigital/znum13/secciones/tintero_E_bueno.htm
- “Delal
en Gaza o sobre la orfandad de la Media Luna”. Un
poema. Nr. 17, Julio del 2009: http://www.um.es/tonosdigital/znum17/secciones/tintero-2-Orfandad.htm
Para contactos con el autor: E-Mail victorbuenoroman@hotmail.de
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